29.1. Когда мы не избегаем неких малых порочных слов, мы падаем с головой в великое преступление речи, и когда мы свободно и без страха совершая определенные действия, не являющиеся тяжкими, мы скатываемся к более тяжким преступлениям и ужасной привычке грешить.

29.2. Как вообще предосудительна глупость болтливости, так также пороки обозначаются слишком большим отсутствием речи. Первого рода люди машут языками в пороке легкомыслия из-за того, что слишком расслаблены; последние становятся вялыми без всякой пользы от слишком молчаливого поведения.

29.3. Невежественные люди, поскольку они не умеют говорить, также не являются умеющими молчать. Ибо, не обладая эрудицией в уме, они словоохотливы в речах; они производят большой шум словами, не говоря ничего значимого.

29.4. Поскольку люди искусные и опытные очень опасаются вины за ошибку, они избегают неосторожных слов. Об этом сказано: говорит: «За каждое неосторожное слово, которое вы произнесете, вам придется дать отчет…И от слов твоих осудишься» (ср. Мф 12:36–37).

.29.5. Пустословия не должно быть в устах христианина. Как хорошие разговоры исправляют плохой нрав, так плохие разговоры развращают хороший нрав (ср. 1 Кор. 15:33).

29.6. Охрана уст происходит, когда кто-то исповедует не то, что он праведен, но что верно то, что он грешник (ср. Пс 39:2; 141:3; Сир 22:27).

29.7. Человек, который своим благом прикрывает излишества своего языка, закрывает уста рукой (ср. Иов 40:4). Такой человек также закроет уста того, кто закрывает грехи своей злой речи покровом добрых дел.

29.8. Следует говорить то, что принадлежит Богу, и даже если это невыгодно для себя, то тем не менее полезно слушающим.

29.9. Те, кто ищет похвалы за свою мудрость, должны прислушиваться к пророку, который говорит: «[Увы], ты, мудрый в своих глазах и проницательный на твоих глазах!» (Ис. 5:21).

29.10–11. Человек, который ощущает [sentit] истинную мудрость внутренним чувством вкуса (ср. Прем. 7:15) истинно говорит из своего чувства [ex cententia]. Слово сантимент [sententia] [способ речи] происходит от «sentire» [свой способ чувствовать, ощущать или переживать]. И таким образом, высокомерные, говорящие без смирения, говорят исходя из простого знания [scientia], а не из реального чувства или сантимента [sententia]. По-настоящему наслаждается [понимает, мудр] тот, кто наслаждается справедливо и по Богу.

29.12. Учёные люди считают оскорбительным для себя, когда сказанное ими сказано мудро, но тем не менее слишком красноречиво. Но мудрость не терпит пенистого вихря слов и чрезмерно витиеватых претензий на мирское красноречие путем использования напыщенной речи.

29.13. Некоторые любопытные люди с удовольствием слушают мудрых, но не для того, чтобы добиваться от них истины, а чтобы познать их красноречие, как у поэтов, стремящихся к упорядоченности расположения слов, а не мудрое выражение истины.

29.14. Существует четверичная манера речи, при которой, как уже указано, важно, что, кому, когда и как что-то изложено.

29.15. Опять же, существует четверичная манера речи, при которой либо говорится то, что было хорошо продумано, или когда ничего не было хорошо продумано, ничего не сказано, или когда что-то было недостаточно продумано, поэтому представлена ​​только болтливость, или наконец когда что-то очень хорошо продуманное не изложено достаточно элегантно, чтобы понять.

.29.16–17. Опять же, существует четыре способа речи, при которых либо о добре говорят хорошо, о зле говорят плохо, или о добре говорят плохо, а о зле говорят хорошо. То есть, скажем, хорошо говорит о добре человек, которого воспринимают как смиренно делающего то, что хорошо. Человеком, плохо говорящем о злом, является тот, кто каким-либо образом пытается поощрить злое дело. Человек, плохо говорящий о том, что хорошо - тот, кто учит высокомерно относиться ко всякому праведному делу. Человек, что хорошо говорит о зле - это тот, кто, говоря о каком-либо зле, говорит так плохо, что люди отворачиваются от этого зла.

29.18. Хорошо говорит человек, который не изображает любовь от своего сердца (ср. Лк. 6:45), но излагающий своими устами истину. Человек, который назидает других своим добрым примером, говорит хорошо своими делами.

29.19. Человек плохо говорит от всего сердца, если внутри себя думает и размышляет о злых помыслах. Плохо говорит языком человек, который ропщет, будучи наказан за свои злодеяния. Человек говорит плохое своими действиями, если, живя нечестиво, доносит своим поведением другим свой плохой пример того, как совершать злые дела.

29.20. Хорошо говорит человек, который исправляет себя покаянием. Дважды хорошо говорит человек, который, хорошо живя сам, еще и наставляет других.

29.21. Человек иногда однажды говорит плохо, а потом его быстро исправляют, чтобы не совершил злой поступок. Человек дважды говорит плохо, если живет во зле и учит злому. Точно так же человек говорит плохо дважды, если не только мыслит зло, но и злобно относится к вещам, о которых он думал. И снова человек дважды говорит плохо, если не делает добра, которого должен, и делает зло, которого не должен делать.

29.22. Злые люди отвечают злом вместо добра и плохими вещами вместо тех, которые являются лучшими. Добрые люди откликаются добрыми вещами вместо плохих и с полезными вещами вместо тех, что неблагоприятны.

29.23. Мужество терпения должно быть употреблено против упрека языка, чтобы не возникло искушения резкого ответа, побежденного силой терпения.

29.24. Не все, кто страдает от жестокого обращения, праведны; но невиновный человек, кто страдает за истину, праведен именно по этой причине.

29.25. Среди всех порицаний языка и упреков других людей ум праведного укрепляется этим лекарством, что он внутренне прочно привязан к Богу в той же степени, в какой он отвергается внешними по человеческим суждениям.

29.26–27. Человек, который со спокойным духом переносит множество обид на себя, открывает боль сердца своего и легко извергает яд, что кипит в его духе.- Ибо открытые раны ума, выдыхается быстро, а у тех, кто замкнут, он сильно ухудшается.

29.28. Кто скрывает в своем закрытом сердце скорбь обиды, у того она тем больше молча давит на язык, чем больше он питает нечто более болезненное внутри. Так, один из языческих поэтов правдиво сказал: «Чем больше огонь скрывался, тем сильнее он горел» (Овидий, Метаморфозы, 4.64). Таким образом, скрытый печаль жестока и чрезмерна, потому что «рана молча живет в груди» (Вергилий, Энеида, 4.67).