16. Точно также и то, что кажется благом, (напр.) богатство, достаток, радость, чуждая печали, — является препятствием (detrimento) к получению блаженства; как это явствует из изрeчения Господа: «Горе вам богатым, ибо вы уже имеете764свое утeшение. Горе вам, пресыщенные, ибо вы взалчете» (Лук. VI, 24). (Равно горе) и тем, кто смeется, ибо они восплачут. Итак, тeлесныя, а также внeшния блага не только не способствуют (достижению) блаженной жизни, но даже мeшают (sed etiam dispendio sunt).

17. Отсюда Навуфей был блажен даже (тогда), когда побивался камнями по (проискам) богатаго (III Цар. XXI, 13 и сл.); он был бeден и слаб по сравнению с богатством царя, но он был богат духом и богобоязненностию (affectu et religione), почему и не желал промeнять наслeдственный виноградник на царския деньги; он был настолько совершен, что кровию запечатлeл отеческия права (jura maiorum suorum). С другой стороны (inde), как жалок, даже в собственном сознании (judicio) (ст. 16), тот Ахав, который допустил убийство бeднаго, с цeлию завладeть его виноградником.

18. Справедливо, что добродeтель есть высшее и единственное благо765, что одна только она может дать (abundat) радости (fructum) блаженной жизни и что не внeшними или тeлесными благами, но только добродeтелью приобрeтается блаженная жизнь, благодаря которой достигается (и) жизнь вeчная. Блаженная жизнь — плод настоящаго, а вeчная — надежда будущаго.

19. Есть, впрочем, и такие, которые думают, что блаженная жизнь невозможна в этом слабом и хилом тeлe, подверженном огорчениям, скорбям, горю и болeзням, как будто бы блаженную жизнь я вижу в цвeтущем здоровьи (exsultatione) тела, а не в глубинe (altitudine) мудрости, в радости (чистой) совeсти, высотe добродетели. Ибо блажен не тот, кто страдает, а кто препобeждает страдание, кто не поддается воздeйствию временной скорби.

20. Пусть будут дeйствительно тяжелыми и мучительными слeпота, ссылка, голод, позор дочери, потеря дeтей. (Однако), кто же станет отрицать блаженство Исаака, который, хотя и не видeл в старости, однако своими благословениями осчастливил (других) (beatitudines conferebat (Быт. XXVII, 1 и сл.)? Или разве не был блажен Iаков, (несмотря на то), что, будучи бeглецом родного дома, он пребывал внe отечества в качествe наемнаго пастуха, оплакал оскорбление, нанесенное его дочери, перенес голод (Быт. XXXI, 1 и сл., XXXIV, 1 и сл.)? Разве не блаженны тe, вeрою которых свидeтельствуется сам Бог, когда говорит: «Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Iакова» (Исх. III, 6). Жалко рабство, но не жалок Иосиф; и он блажен тем более, что, будучи рабом, обуздал страсти госпожи (Быт. XXXIX, 7 и сл.). Что я скажу о св. Давидe, который оплакал смерть троих своих сыновей (II Цар. XVIII, 32) и, что еще тяжелeе этого, кровосмeшение дочери (II Цар. ХIII, 3 и сл.)? Как может быть не блаженным тот, из потомства коего произошел Творец блаженства, многих содeлавший блаженными? «Блаженны не видeвшие и увeровавшие» (Iоан. XX, 29). И они чувствовали слабость, но из слабых сдeлались крeпкими. Кто многострадальнeе св. Iова, претерпeвшаго пожар дома766, одновременную гибель своих десяти дeтей, тeлесныя страдания (Iов. I, 14 и сл., V, 7)? Неужели же он менeе был бы блажен, если бы не испытал того, за что он был прославлен (magis probatus est)?

21. Положим, что в этих (страданиях) была такая чрезмeрность (acerbitatis), которой не мог подавить мощный дух (святых праотцев). Но ведь нельзя отрицать767глубины моря (только) потому, что оно имеет отмели, или ясности неба, потому что оно по временам покрывается облаками, или плодородия земли, потому что по местам находятся безплодныя песчаныя (пространства), или тучность нивы, потому что в ней попадаются сорныя травы? Так, к примeру, и при жатвe благой совeсти возможна примeсь какой либо скорби (interpellari aliquo acerbo doloris). Но если и случится что либо неблагоприятное или скорбное, то не дeлается ли оно незамeтным в снопe всей блаженной жизни, подобно тому как песчаная почва (теряется в массe плодородной земли) или горечь куколя становится совершенно незамeтною (obducitur) в сладости пшеницы? Но время вернуться к ближайшему предмету нашего изслeдования (ad proposita)768.