Избранное
Избранное
Амвросий Медиоланский, святитель
Содержание
- Догматическое богословие1
- К Августу Грациану три книги о Святом Духе. Книга 112
- Пролог3
- Глава 14
- Глава 25
- Глава 36
- Глава 47
- Глава 58
- Глава 69
- Глава 710
- Глава 811
- Глава 912
- Глава 1013
- Глава 1114
- Глава 1215
- Глава 1316
- Глава 1417
- Глава 1518
- Глава 1619
- К Августу Грациану три книги о Святом Духе. Книга 220
- К Августу Грациану три книги о Святом Духе. Книга 321
- О смерти брата (две книги)22
- Книга первая23
- Книга вторая. О надежде воскресения24
- О таинстве Пасхи24025
- Глава 1. Откуда произошло священное имя Пасхи26
- Глава 2. О важности пасхальнаго времени27
- Глава 3. О том, как человек, поставленный быть владыкою земной твари, лишился милости Творца, и проч.28
- Глава 4. Каким образом Бог, приняв человеческую плоть и предав смерти тело, сошел во ад, и, сокрушив вереи и врата адовы освободил связанных там из челюстей диавола29
- Глава 5. О высоком достоинстве пасхальнаго таинства и дня30
- Объяснение Символа. Explanatio Symboli24131
- Предисловие32
- Объяснение символа33
- О таинствах. De Sacramentis26034
- Книга I35
- Книга II36
- Книга III37
- Книга IV38
- Книга V39
- Книга VI40
- О тайнах. De Mysteriis29241
- Нравственно–аскетические труды42
- Надежда Воскресения43
- ***44
- Духовная мудрость45
- Умеренность46
- Две благодати47
- Сети48
- Искушения49
- Исповедание грехов50
- Целомудренность духа51
- Награда52
- Долги53
- О благодарности54
- Силы плоти55
- О щедрости56
- О лишениях57
- О покаянии58
- О справедливости59
- О смерти60
- О смерти мучеников61
- Надежда на воскресение62
- Воскресение Христово63
- О молитве за врагов64
- О девстве и браке65
- Предисловие66
- О девственницах в трех книгах. Книга первая67
- Глава первая68
- Глава вторая69
- Глава третья70
- Глава четвертая71
- Глава пятая72
- Глава шестая73
- Глава седьмая74
- Глава седьмая75
- Глава восьмая76
- Глава девятая77
- Глава десятая78
- Глава одиннадцатая79
- О девственницах в трех книгах. Книга вторая80
- Глава первая81
- Глава вторая82
- Глава третья83
- Глава четвертая84
- Глава пятая85
- Глава шестая86
- О девственницах в трех книгах. Книга третья87
- Глава первая88
- Глава вторая89
- Глава третья90
- Глава четвертая91
- Глава пятая92
- Глава шестая93
- Глава седьмая94
- О вдовицах95
- Глава первая96
- Глава вторая97
- Глава третья98
- Глава четвертая99
- Глава шестая100
- Глава седьмая101
- Глава восьмая102
- Глава девятая103
- Глава десятая104
- Глава одиннадцатая105
- Глава двенадцатая106
- Глава тринадцатая107
- Глава четырнадцатая108
- Глава пятнадцатая109
- О покаянии две книги110
- Книга 1111
- Глава 1. Похвала умеренности112
- Глава 2. То, что новациане отлучают падших, не согласно ни с Писанием, ни с их собственным учением113
- Глава 3. Святой учитель опровергает мнение новациан, утверждающих, что не следует прощать тяжких преступников114
- Глава 4. Доказывает Евангельским словом, что Божеское милосердие больше, нежели Его гнев. И отрекшиеся от Христа перед людьми не должны почитаться все за одно, что объясняет на примере борцов115
- Глава 5. Отвечает на утверждение еретиков, основанное на том, что Бог неизменен116
- Глава 6. Поскольку новациане не допускают грешников к Вечери Христовой, они являются подражателями не благочестивого самаритянина, но гордого законника117
- Глава 7. Доказывает, что новациане не могут принимать участия в Вечери Христовой118
- Глава 8. Новациане сами себя обличают тем, что возлагают руки и совершают крещение: ибо грехи отпускаются равно в крещении, как и в покаянии119
- Глава 9. Объясняет следующие слова Святого Писания: если же человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем? И, приводя другие места, доказывает, что слова эти не означают, будто о таком грешнике никто не должен молиться, но надо только искать достойного молитвенника, какими были Моисей и Иеремия, ради молитв которых Бог простил израильскому народу120
- Глава 10. Показывает, что святой Иоанн не совсем запрещает молиться о совершивших смертный грех121
- Глава 11. Упомянутые слова Иоанновы объясняются другим его свидетельством, которым верующим во Христа обещается спасение122
- Глава 12. Доказывает словами евангелиста Иоанна, что жизнь обещана не только тому, кто всегда хранит заповеди Господни, но кто и по падении будет их также хранить123
- Глава 13. Доказывает словами апостола Павла, что совершивших какой–либо смертный грех следует не оставлять, но предавать покаянию124
- Глава 14. Змий поедает плоть, преданную сатане на истязание, когда душа чужда бывает плотских страстей125
- Глава 15. Объясняет, что значит придти с палицей или с духом кротости126
- Глава 16. Новациане ставят себя наравне с апостолом, и как хорошо подходит им слово Господне: не знаете, какого вы духа127
- Глава 17. Строгость должна быть смягчена благочестием: как апостол Павел поступил в Коринфе128
- Книга 2129
- Глава 1. Святой Амвросий убеждает приносить покаяние заблаговременно130
- Глава 2. Объясняет апостольские слова, предложенные еретиками как возражение против покаяния131
- Глава 3. Святой Амвросий первое решение свое подтверждает Евангельской притчей о блудном сыне132
- Глава 4. Другое возражение, взятое от хулы на Духа Святого, обращается против самих новациан и доказывает, что за такой хулой нужно распознавать неправую веру133
- Глава 5. Опровергается возражение противников, будто бы апостол Петр прямо не обещал прощения Симону волхву134
- Глава 6. Взывает к покаянию оставивших веру и непорочность и учит, чего надлежит им ожидать от Бога и что сами они должны делать135
- Глава 7. Взывает к оплакиванию и исповеданию грехов, уверяя, что Христос слезами грешника и Церкви побуждается к прощению, что доказывает примером воскресшего Лазаря136
- Глава 8. Сперва взывает к исповеданию и слезам, а потом обращает речь к самому себе137
- Глава 9. В каком смысле вера нужна для покаяния, и что для этого нужно?138
- Глава 10. Объясняет, каким образом следует приносить покаяние139
- Глава 11. Убеждает не откладывать покаяния140
- Об обязанностях священнослужителей. Книга 1333141
- Вместо предисловия142
- ГЛАВА I. Учительство составляет существенную обязанность епископскаго звания; для того же чтобы учить (других), необходимо прежде научиться самому. Впрочем, (в деле учительства епископ) должен учить (даже тому), чему он (и сам еще) не научился или, по крайней мере, одновременно и (сам) учиться, и учить (других)143
- ГЛАВА II. При словоговорении подвергаешься разнообразным опасностям, (предупредительным) средством против которых, по свидетельству писания, служит молчание144
- ГЛАВА III. Молчание не должно быть постоянным и бездеятельным; каким образом должно совершаться охранение сердца и уст от безпорядочных страстей145
- ГЛАВА IV. Указанное выше «хранение уст» способствует (и) тому, чтобы речь проистекала из добродетельных, а не безнравственных побуждений, в каковой области особенно преуспевает своими кознями диавол146
- ГЛАВА V. И за подстрекательства видимаго врага точно также нужно отвечать (utendum) молчанием, чрез которое можем и вышеуказаннаго избежать, и сохранить ту скромность, которая должна проявляться в (наших) отношениях ко всем (другим)147
- ГЛАВА VI. В этом отношении нам должно подражать молчанию и смирению Давида, если (только) мы (не желаем) оказаться заслуживающими поношения148
- ГЛАВА VII. Как хорошо святой муж воспользовался в качестве введения псалмом XXXVIII, под влиянием котораго он решиль написать (сочинение) «об обязанностях»: за это (писание об обязанностях) св. отец (берется) с бóльшим правом, чем некогда Цицерон, (писавший) к сыну, и почему это так149
- ГЛАВА VIII. Слово: обязанность употребительно не только у философов, но и у священных писателей; какое его словопроизводство?150
- ГЛАВА IX. (Понятие) обязанность заимствуется из (понятий) честнаго и полезнаго и их взаимоотношения, но у христиан не признается честным или полезным то, что не приближает к вечной жизни. Откуда (понятно), что настоящее изследование об обязанности не будет, до некоторой степени, излишним151
- ГЛАВА X. Слово пристойное (decorum) в священном писании стало употребляться раньше, чем в книгах философов; (самое) правило о молчании было заимствовано Пифагором у Давида, учение котораго преимуществует (пред учением Пифагора), так как у него первая обязанность заключается (не в совершенном безмолвии, как у Пифагора, а лишь) в благовременном молчании152
- ГЛАВА XI. По свидетельству Писания, обязанности разделяется на два рода обычныя (media) и совершенныя (perfecta). Далее следует похвала милосердию, (проявлять) которое (св. отец и) убеждает (читателей)153
- ГЛАВА XII. Дабы не отказывался кто от дел милосердия, выясняется, что Бог печется о человеческих делах; а затем словами Иова доказывается, что нечестивый при всем своем богатстве остается несчастным154
- ГЛАВА XIII. Опровергаются учения тех философов, которые отрицаюте промышление Божие или о всем мире или об отдельных его частях155
- ГЛАВА XIV. Свидетельством Св. Писания, а также примером солнца, которое, несмотря на свою тварность, все объемлет своим светом или теплом, — доказывается, что ничто не ускользает от ведения Божия156
- ГЛАВА XV. Соблазняющимся тем, что добрые страдают, а злые блаженствуют, примером Лазаря и свидетельством ап. Павла доказывается действительность загробных наград и наказаний157
- ГЛАВА XVI. Подтвердив то, что выше было сказано о наградах и наказаниях, добавляет, что нисколько не удивительно, если в будущем не получат награды те, кто здесь не подвизаются и не сражаются; утверждается также, что именно для того и предоставляются (таким людям) блага, чтобы они482ничем уже не могли оправдать себя158
- ГЛАВА XVII. Излагаются обязанности юношества, (подкрепляемыя) соответствующими примерами159
- ГЛАВА XVIII. О скромности в частности: как она управляет речью и молчанием, сопутствует стыдливости, возносит наши молитвы к Богу; здесь разсказывается примечательная история о двух клириках, затем идет речь о том, какой должна быть в зависимости от этой добродетели походка и какая должна наблюдаться осторожность, чтобы не сказать чего либо непристойнаго или не обнажить чего либо неприличнаго в теле; все это поясняется подходящими примерами160
- ГЛАВА XIX. Как изображается оратором (нравственно) приличное (decorum); имеет ли какое либо значение для добродетели внешняя красота и, если да, то в какой степени? Потом, с какой заботливостью нужно стараться о том, чтобы в нас не было заметно ничего деланнаго, чтобы (в нашей речи не замечалось притворной) слабости161
- ГЛАВА XX. Из скромности нужно избегать товарищества невоздержных людей, пиршеств с мирянами (extraneorum) и общества женщин; весь же досуг наш мы должны отдавать домашним благочестивым и добродетельным занятиям162
- ГЛАВА XXI. Нужно предупреждать зарождение гнева; если же он появится, то должно его подавлять и смягчать; если же сделать это мы не в состоянии, то следует, по крайней мере, удерживать от брани язык, так чтобы наши возбуждения были похожи на детския (по их невинности). Упоминается изречение Архиты и доказывается, что Давид в этом случае предупредил его и словом и делом163
- ГЛАВА XXII. О размышлениях и хотении и о том, что при разговоре и споре нужно сохранять в речи пристойность164
- ГЛАВА XXIII. Шутки, хотя бы то и уместныя, для церковнослужителей предосудительны; должно говорить истинно и естественно165
- ГЛАВА XXIV. Три вещи нужно соблюдать в нашей деятельности, именно: во–первых, хотение подчинять разуму, во–вторых, во всяком деле сообразоваться с присущей ему ценностию и, наконец, в–третьих, делать все в свое время и в своем месте. Эти качества так просияли в святых мужах Ветхаго Завета, что они, можно сказать, вполне утвердились в тех добродетелях, которыя принято называть кардинальными166
- ГЛАВА XXV. Упомянувши о том, почему он не начал своей книги с перечисленных добродетелей, кратко доказывает, что добродетели эти просияли на ветхозаветных отцах167
- ГЛАВА ΧΧVΙ. Философы в своих изысканиях истины поступают вопреки собственным же правилам; Моисей мудрее их. С тем большим усердием должно относиться к исканию истнны, чем выше она по своему значению, она, — к которой все тяготеют уже по самой природе168
- ГЛАВА XXVΙΙ. Основной обязанностию является благоразумие, из котораго проистекают три другия добродетели, соединенныя как с благоразумием, так и между собою настолько тесно, что оне уже не могут быть разделены или отделены одна от другой169
- ГЛАВА XXVIII. Общественность зиждается на справедливости и благотворительности, причем право мщения и собственности христианами отрицается. А что стоики учат о всеобщей связи (людей) и, (необходимости) взаимной помощи (среди них), то это они заимствовали из священных писаний. Каков блеск справедливости и какия препятствия встречаются по пути к ней170
- ГЛАВА XXIX. На примерах Моисея и Елисея показывается, что справедливость должна соблюдаться и на войне, в отношении к врагам; обычай называть врагов более мягким словом (чужеземец) древние позаимствовали у евреев; основанием справедливости (является) вера, а образом церковь171
- ГЛАВА XXX. О благотворительности и ея частных проявлениях: благожелательности и щедрости, о их нераздельности, а также о том, что требуется, дабы щедрость заслуживала похвалы и награды172
- ГЛАВА XXXI. Примером земли предписывается воздавать за полученное благодеяние щедрою рукою; приведенное по этому поводу место из Соломона о пире излагается потом в духовном смысле173
- ГЛАВА XXXII. Предпославши (наставление о том), как должно благодарить за кушанья упомянутаго пиршества, повторяеть различныя основания в пользу того, что за благодеяния нужно отплачивать; здесь говорится о слав благожелательности, ея проявлениях и постепенном развитии (ordine)174
- ГЛАВА XXXIII. Благожелательность пребывает преимущественно в церкви, а затем среди людей, отличающихся или однеми и теми же или родственными добродетелями175
- ГЛАВА XXХIIV. Перечисляются некоторыя другия блага доброжелательности176
- ГЛАВА XXXV. О храбрости, которая проявляется или на войне, или в житейском быту; из них первая без справедливости и благоразумия не считается даже добродетелию; вторая же по преимуществу сказывается в терпении177
- ГЛАВА XXXVI. (Наша) храбрость заключается в том, чтобы мы или избавляли от обиды более слабаго, или останавливали безпорядочныя движения нашего духа; чтобы (далее) отвергали (все) недостойное и отдавались всей душой честному. Показывается, что такого рода храбрость должна проявляться как всеми христианами вообще, так духовными в частности178
- ГЛАВА XXXVII. И в счастии и несчастии должно соблюдать спокойствие духа (впрочем это не значит), что всегда следует искать мученичества179
- ГЛАВА XXXVIII. В ожидании грядущих бедствий необходимо закалять ум и делать его предусмотрительным; о том, какия встречаются при этом трудности180
- ГЛАВА XXXIX. Храбрость должна воевать со всеми пороками, в особенности же с корыстолюбием: этому научает пример Иова181
- ГЛАВА XL. Примерами древних и особенно славным делом Елеазара доказывается, что воинская храбрость была свойственна и мужам В. Завета (nostris)182
- ГЛАВА XLI. После прославления храбрости Иуды и Ионафана говорится о том, что твердость мучеников в перенесении ими страданий (тоже) есть проявление немалой храбрости183
- ГЛАВА XLII. Не следует раздражать властей и слушать льстивыя речи184
- ГЛАВА XLIII. О воздержности и ея свойствах, именно: спокойствии духа и умеренности, заботливости о честном и внимательном отношении ко (всему) приличному185
- ГЛАВА XLIV. Каждый должен следовать лично ему врожденным стремлениям; однако многим в этом случае мешает желание подражать профессии родителей, — вопреки чему поступают духовные (ecclesiastici)186
- ГЛАВА XLV. О прекрасном и честном; как они различаются светскими и священными писателями187
- ГЛАВА XLVI. Указывается двоякое разделение красоты (decorum); потом, после разъяснения, что честным должно признать то, что согласно с природой, а постыдным — противоположное тому, — это разделение поясняется примерами188
- ГЛАВА XLVII. Что нам должно делать и какия стремления обуздывать, чтобы и в нашей жизни сияла вышеуказанная красота189
- ГЛАВА XLVIII. Сказавши еще раз о необходимости обуздывать гнев, выясняет, что людей, раздражаемых обидами, можно подразделить на три категории; к последней категории (людей) совершенных причисляются Апостол и Давид; здесь же, кстати, указывается различие между этой и будущей жизнью190
- ГЛАВА XLIX. Здесь должно хранить образ добродетелей и уничтожать образ диавола и пороков, в особенности жадности, которая лишает нас свободы и затем, нарушив наш мир различными тщетностями, совлекаеть с нас образ Божий191
- ГЛАВА L. Левитам особенно должны быть чужды земныя страсти. Какими качествами должны они отличаться, согласно апостольскому требованию; какая требуется от них чистота, насколько высоко их звание и каково их служение, для котораго необходимо обладание главными добродетелями. Основныя добродетели были известны и философам, но последние ошибались в их относительном достоинстве. Случается, что исполнение чего либо, по существу согласнаго с долгом, в зависимости от обстоятельств, бывает предосудительным. Отсюда определяется, каких качеств требует звание левитов; потом следует истолкование благословений, данных колену левиину Моисеем192
- Об обязанностях священнослужителей. Книга 2193
- Глава I. Блаженная жизнь приобрeтается честностию, когда христианин, пренебрегая славой и людской приязнью, своими дeлами желает угождать одному только Богу194
- Глава II. Философы различно понимали блаженство; свидeтельством Евангелия доказывается, что оно заключается в познании Бога и доброй дeятельности; затем свидeтельствами пророков подтверждается, что такое понимание блаженства (священными писателями) не было заимствовано у философов195
- Глава III. Обсуждается заимствованное из Писаний опредeление блаженства и доказывается, что к этому блаженству внeшния блага ничего не прибавляют, а несчастия ничего (у него) не отнимают196
- Глава IV. То же самое положение, т. е., что блаженство не может увеличиваться или уменьшаться в зависимости от внeшних обстоятельств, выясняется на примeрах ветхозавeтных (мужей)197
- Глава V. То, что почитают благом, часто бывает препятствием (на пути) к блаженной жизни, а что (почитается) злом, то часто служит поводом (materiam) к добродетели; это подтверждается различными (aliis) примeрами блаженной жизни (beatitudinis) (праведных отцов)198
- Глава VI. О полезном, но (понимаемом не в смыслe) прибыли, а полезном (в смыслe) справедливом и честном, котораго ищут даже (тогда, когда) это сопряжено с ущербом, и как оно раздeляется на полезное для тела и полезное для благочестия.199
- Глава VII. Полезность есть тоже, что и честность; но нет ничего полезнeе любви, которая снискивается кротостию, ласковостью, благотворением, справедливостию и прочими добродeтелями; это разъясняется историей Моисея и Давида; затем (говорится о том), что довeрие рождается любовию, а любовь в свою очередь — довeрием.200
- Глава VIII. Ничто так не способствует снисканию любви, как совeты, но никто не захочет довeриться им, если они не будут покоиться на справедливости и благоразумии. Насколько же эти двe добродетели просияли в Соломонe, это открывается из его извeстнаго суда.201
- Глава IX. Хотя справедливость и благоразумие и нераздeльны между собою, однако лучше сохранить установившееся уже различение основных добродeтелей.202
- Глава X. (В вопросах) жизни скорее довeряются совeту праведнаго, чем благоразумнаго; но к тому, кто сочетал в себе справедливость и благоразумие, стремятся все, примeром чего был как Соломон, о котором приводятся слова царицы Савской, так и Иосиф и Даниил.203
- Глава XI. Показывается, что Моисей, Даниил и Иосиф возбуждали всеобщее удивление (и пользовались уважением), что составляет третье условие для снискания довeрия (со стороны других людей).204
- Глава ХII. Никто не просит совeта у человека, подверженнаго порокам, и затем, у человека своенравнаго и недоступнаго, но у того, образ котораго дан в Писании.205
- Глава ХIII. После изъяснения при посредствe божественных свидeтельств красоты мудрости, св. отец переходит к прославлению союза… (добродетели) с другими добродeтелями.206
- Глава XIV. Благоразумие находится в тeсной связи со всеми добродeтелями, особенно же с презрeнием к богатству.207
- Глава XV. О щедрости. Кому она наиболее свойственна и каким образом могут проявлять ее в своих намeрениях и дeятельности малоимущие.208
- Глава XVI. В щедрости нужно соблюдать извeстную осмотрительность, дабы недостойным не было отдано то, что слeдовало бы отдать более достойным; впрочем, в раздаянии милостыни не следует быть и скупым и (черезчур) осмотрительным; (в этом случае) нужно подражать блаженному Иосифу, мудрость котораго так много прославляется.209
- Глава XVII. Такими добродeтелями должен отличаться тот, к кому мы обращаемся за совeтом; как эти добродетели просияли на Иосифe и Павлe.210
- Глава XVIII. На примeрe десяти колeн, отложившихся от царя Ровоама с достаточною ясностию дается понять, сколько вреда приносят дурные совeтники.211
- Глава XIX. Справедливость, благожелательность и ласковость, если только онe искренни, привлекают весьма многих.212
- Глава XX. Всем, а в особенности юношам, приносит много пользы общение с добродeтельными (bonoum) людьми; это подтверждается на примeрах Iисуса Навина и Моисея, а также и других; затем говорится о тех, которые разнятся по возрасту, но в тоже время не разнятся по добродетели, как напр. Петр и Iоанн.213
- Глава XXI. Весьма похваляется покровительство слабым, (также) странноприимство и вообще исполнение подобных обязанностей. Затем, после порицания сребролюбия, осуждается расточительность, особенно в священниках.214
- Глава XXII. Нужно придерживаться средины между попустительством и суровостью; тe, кто притворной угодливостию стараются залeзать в чужия души, не достигают чего либо прочнаго и продолжительнаго, что с достаточною ясностию можно видeть на примeрe Авессалома.215
- Глава XXIII. Нельзя полагаться на тех, кого привлекают на свою сторону деньгами или ласкательством.216
- Глава XXIV. Прямыми путями нужно достигать должностей, особенно же церковных и, достигши, проходить осмотрительно и мудро; низшие клирики не должны подрывать авторитета епископа своими лицемeрными добродeтелями, и сам епископ не должен завидовать (в чем либо) своему клиру; во всем нужно быть справедливым, в особенности же в судe.217
- Глава XXV. Благодeяния следуеть оказывать скорее бeдным, чем богатым, потому что последние или видят в них (одно) желание (бeдняков) получить (что–нибудь) от них взамeн за свое благодeяние или же сердятся за то, что они из–за этого становятся обязанными (пред бeдными). Бeдные же поручителем за себя выставляют самого Бога, притом же они охотно сознаются в получении ими благодeяний. К этому присоединяется увeщание быть равнодушным к деньгам.218
- Глава XXVI. Какой старый грeх — корыстолюбие, выясняется многими примeрами ветхаго завeта; здесь же указывается, как суетно обладание богатствами.219
- Глава XXVII. Равнодушие к деньгам есть один из видов справедливости; этой и другим добродeтелям должны слeдовать столь же клирики, сколько и епископ; последний должен быть особенно осторожен в отлучении кого либо от церковнаго общения.220
- Глава XXVIII. Нужно быть широко милосердным, даже еслибы это не было выгодно для нас; здесь приводится памятная история о священных сосудах, проданных на слом Амвросием для выкупа плeнных; затем даются наставления о законном пользовании золотыми и серебряными драгоцeнностями, принадлежащими церкви. Потом на примeрe святого Лаврентия разъясняется, каковы дeйствительныя сокровища церкви, и затем излагаются правила для переплава и продажи освященных сосудов.221
- Глава XXIX. Отданное вдовицами и вообще вeрующими в церковь на сохранение должно защищать даже с опасностию для собственной жизни, что затем разъясняется на примeрах Онии (перво)священника, самого Амвросия и Тичинскаго епископа.222
- Глава XXX. В заключении книги (клирики) убeждаются удаляться от общения с завистниками и слeдовать мудрости, вeрe и прочим добродeтелям.223
- Об обязанностях священнослужителей. Книга 3224
- Глава I. Давидом и Соломоном указано, как нужно обходиться с сердцем нашим; затем, утверждается, что не Сципион автор того изрeчения, которое, обычно, ему приписывается. (Указывается), сколько прекраснаго совершали святые пророки в своей праздности; сопоставлением праздности их, а равно и других (святых мужей), выясняется, что праведный никогда не бывает одинок, (никогда не бывает) стeснен (духом).225
- Глава II. Философы спорят о взаимоотношении честнаго и полезнаго. Это не должно имeть места у христиан, для которых не может быть полезным то, что чуждо справедливости. Какия такия обязанности совершенныя и какия обычныя? Одни и тe же слова в примeнении к различным случаям имeют различный смысл. Затем (говорится о том), что праведный из несчастья другого не станет извлекать себе выгоды, напротив, всегда будет заботиться о полезном для других226
- Глава III. Выясняется выше данное наставление о том, чтобы не искать собственной выгоды сначала примeром Христа, потом изъяснением имени (человек), наконец, самым устройством членов (тела) и их службой (человеку). Затем показывается, как безчестно лишать другого его выгоды, — поскольку этим преступлением естественный закон нарушается одинаково с божественным, поскольку теряется то, чем мы отличаемся от прочих животных и, наконец, насколько позорно попираются государственные законы915227
- Глава IV. Здесь очень кратко разъясняется, что тот, кто ради своей выгоды вредит другому, претерпeвает тяжелыя муки своей совeсти; затем прибавляется, что нет ничего, что было бы полезно одному и в то же время неполезно всем, и потому возбуждавшийся философами вопрос о двух (лицах), потерпeвших кораблекрушение, не должен имeть места у христиан, которые всюду обязаны проявлять любовь и смирение.228
- Глава V. Праведный ничего не дeлает вопреки обязанности, даже еслибы он имeл возможность (безнаказанно) скрыться; такое значение имеет выдуманная философами басня о перстнe Гиеса; после указания на нелeпость этой басни (qua explosa) предлагаются достовeрные и дeйствительные примeры в лицe Давида и Iоанна Крестителя.229
- Глава VI. Не должно в нас господствовать стремление к выгодe, как это, обычно, случается с теми, кто получает прибыль от торговли хлeбом; что же должно сказать таким? Здесь им предлагаются евангельская притча и изречения Соломона.230
- Глава VII. Во время голода не должно удалять чужеземцев из города. Приводится замeчательный совeт старика христианина, которому противополагается нечестивое дело, допущенное в Римe; путем сравнения показывается, что первое было соединено с честностию и полезностию, второе же не имeло ни того, ни другого.231
- Глава VIII. Богу угодны тe, которые честное предпочитают полезному: это выясняется на примeрах Iисуса (Навина), Халева и других соглядатаев.232
- Глава IX. Обманы и безчестныя стяжания особенно постыдны в клириках, которые должны служить общей пользe; никоим образом они не должны принимать на себя ведение денежных процессов и тем более уголовных. Им, дабы они никому не вредили, даже если бы их вызывали на то, указывается на примeр Давида, а чтобы жизнь не предпочитали честности, (разсказывается) про убийство Навуфея.233
- Глава X. Что следует избeгать обмана во всякаго рода договорах, — это предписывается не только гражданским правом, но также и священным писанием, как то видно из примeра Iисуса и гаваонитян.234
- Глава XI. В исторической фигурe умолчания приводится нeсколько примeров обмана и (затем) показывается, что эти, а равно и все другие (виды обмана) Писанием осуждаются.235
- Глава XII. Не должно обeщать чего либо безчестнаго; если же дашь клятву (совершить) что либо несправедливое, то тебе не должно ее исполнять; разъясняется, что против сего982погрeшил Ирод. Осуждается также обeт, данный Iеффаем, а вмeстe и все другие (обeты), исполнение которых нежелательно для Бога. Потом дочь Iеффая сравнивается с двумя пифагорейцами и поставляется выше их983.236
- Глава XIII. Iудифь, хотя и подверглась из–за (приверженности) к честному многим опасностям, зато и принесла великую пользу.237
- Глава XIV. Говорится о том, как честен и полезен был поступок Елисея, который (поступок) затем сравнивается с одним славным дeянием греков. (Потом разсказывается), как Iоанн за честность заплатил жизнию и по той же причинe Сусанна подвергла себя смертной опасности.238
- Глава XV. Упомянувши об (одном) благородном рeшении римскаго (полководца), говорит о том, что Моисей особенно заботился о честном, что и доказывает его дeлами.239
- Глава XVI. После краткаго упоминания о Товитe неопровержимо доказывается, что Рагуил честностию превосходил философов.240
- Глава XVII. Какое высокое уважение к честному (обнаружили) древние отцы, отводимые в плeнь, тем, что скрыли священный огонь.241
- Глава XVIII. (Огонь) в разсказанном выше событии и особенно принесенное Неемией жертвоприношение обозначают Св. Духа и христианское крещение; на него же указывают жертвоприношения Моисея и Илии, а также и история о Ноe.242
- Глава XIX. Разсказывается о безчестии, нанесенном жителями Гаваонскими женe одного Левита, и из (факта) мести за него (безчестие) выводится заключение, как близко ветхозавeтные (люди) принимали к сердцу (все) относящееся к честности.243
- Глава XX. Разсказывается о том, какую честность проявили четверо прокаженных, когда по пророчеству Елисея снята была ужасная осада Самарии.244
- Глава XXI. Есфирь с опасностию для собственной жизни последовала благолeпию честности, (тому же последовал) и варварский царь, осудивший на смерть наиболее довeреннаго у него человека; затем примeрами Iонафана и Авимелеха доказывается, что дружба всегда должна быть соединена с честностию.245
- Глава XXII. Ради дружбы не должно забывать о честности; если же придется свидeтельствовать против друга, то следует быть (очень) осторожным. Какова должна быть между друзьями откровенность, какое благородство в терпeливости и свобода в обличении? Дружба есть страж добродeтелей, что, впрочем, замeчается у людей одинаковых нравов. В уличении она должна быть мягкой, а также чуждой (забот о) собственных выгодах, — (причина), почему богатые так рeдко имeют вeрных друзей. Какая почтенная вещь — дружба! Чем тeснeе (дружба), тем гнуснeе измeна (ей), как видно из примeров Iуды и друзей Iова.246
- Заключение1043247
- Слова248
- Слово в неделю Ваий1045249
- Слово на Святую Пасху1046250
- Слово на смерть Феодосия Великого251
- Слово о взаимной любви христиан1049252
- Слово о надежде воскресения1050253
- Слово о том, как должно встречать день Рождества Христова1051254
- Слово обличительное по случаю затмения Луны1052255
- Слово утешительное на смерть императора Валентиниана Младшего1053256
- Священное Писание Ветхого Завета257
- О благе смерти. De bono mortis258
- Предисловие переводчика259
- De bono mortis260
- О благе смерти261
- Об Иакове и блаженной жизни. De Iacob et vita beata1246262
- ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА263
- LIBER PRIMVS264
- Книга Первая265
- LIBER SECVNDVS266
- Книга вторая267
- Об Иосифе268
- Об Исааке, или душе269
- Церковь, мистическая Ева1893270
- Шестоднев1894271
- Книга первая. О первом деянии Божьем272
- Глава первая273
- Глава вторая274
- Глава третья275
- Глава четвёртая276
- Глава пятая277
- Письма278
- Письма (1–53)279
- Предисловие280
- Книга 1281
- 1 (Maur. 7). Амвросий Юсту1918желает спасения282
- 2 (Maur. 65). Амвросий Симилициану1962283
- 3 (Maur. 67). Амвросий Симплициану284
- 4 (Maur. 27). Амвросий Иринею2002285
- 5 (Maur. 4). Амвросий Феликсу2028286
- 6 (Maur. 28). Амвросий Иринею287
- Книга 2288
- 7 (Maur. 37). Амвросий Симплициану2071289
- 8 (Maur. 39). Амвросий Фавстину2160желает спасения290
- 9 (Maur. 79). Амвросий Беллицию2182желает спасения291
- 10 (Maur. 38). Амвросий Симплициану292
- Книга 42217293
- 11 (Maur. 29). Амвросий Иринею294
- 12 (Maur. 30). Амвросий Иринею295
- 13 (Maur. 31). Амвросий Иринею296
- 14 (Maur. 33). Амвросий Иринею297
- 16 (Maur. 76). Амвросий Иринею298
- 17 (Maur. 81). Амвросий клирикам2427299
- Книга 5300
- 18 (Maur. 70). Амвросий Оронциану2441301
- 19 (Maur. 71). Амвросий Оронциану302
- 20 (Maur. 77). Амвросий Оронциану303
- 21 (Maur. 34). Амвросий Оронциану304
- 22 (Maur. 35). Амвросий Оронциану305
- 23 (Maur. 36). Амвросий Оронциану306
- 24 (Maur. 82). Амвросий Марцеллу2604307
- 25 (Maur. 53). Амвросии императору Феодосию2615308
- 26 (Maur. 54). Амвросий Евсевию2626309
- Книга 6310
- 27 (Maur. 58). Амвросий епископу Сабину2630311
- 28 (Maur. 50). Амвросий Хромацию2658312
- 29 (Maur. 43). Амвросий Оронциану313
- 30 (Maur. 24). Амвросий императору Валентиниану2743314
- 31 (Maur. 44). Амвросий Оронциану315
- 32 (Maur. 48). Амвросий Сабину316
- 33 (Maur. 49). Амвросий Сабину317
- 34 (Maur. 45). Амвросий Сабину318
- Книга 7319
- 36 (Maur. 2). Амвросий Констанцию2852320
- 37 (Maur. 47). Амвросий Сабину2910321
- 38 (Maur. 55). Амвросий Евсевию2915322
- 39 (Maur. 46). Амвросий Сабину2930323
- 40 (Maur. 32). Амвросий Ириною2938324
- 41 (Maur. 86)2953. Амвросий Сирицию2954325
- 42 (Maur. 88). Амвросий Аттику2956326
- 43 (Maur. 3). Амвросий Феликсу2958327
- 44 (Maur. 68). Амвросий Ромулу2961328
- 45 (Maur. 52). Амвросий Титиану2968329
- 47 (Maur. 87). Амвросий епископам Фегадию2973и Делфину2974330
- 49 (Maur. 59). Амвросий епископу Северу2988331
- 50 (Maur. 25). Амвросий Студию2990332
- 51 (Maur. 15). Амвросий Анатолию, Мунерию, Северу, Филиппу, Македонию, Аммиану, Феодосию, Евтропию, Клару, Евсевию и Тимофею, священникам Господа, и всему клиру и народу фессалоникийскому,. возлюбленным желает спасения2997333
- 52 (Maur. 16). Епископ Амвросий брату Анисию3022334
- 53 (Maur. 91). Амвросий брату Кандидиану3035335
- Список адресатов 1–7 книг писем336
- Письма 54–77. Письма, не вошедшие в собрание3036337
- Предисловие338
- ***339
- Порядок писем в рукописях (с указанием номера писем по изданию мавристов)3041340
- Таблица соответствий между изданиями мавристов и CSEL341
- Список сокращений342
- Библиография3042343
- Книга 8344
- 54 (Maur. 64). Амвросий Иринею3043345
- 55 (Maur. 8). Амвросий Юсту3056346
- 56 (Maur. 5). Амвросий Сиагрию3072347
- 58 (Maur. 60). Амвросий Патерну3107348
- 59 (Maur. 84). Амвросий Кинегию3116349
- 60 (Maur. 90). Амвросий Антонию3117350
- 61 (Маur. 89). Амвросий Алипию3118351
- Книга 9352
- 62 (Maur. 19). Амвросий Вигилию3119353
- 63 (Maur. 73). Амвросий Иринею354
- 65 (Maur. 75). Амвросий Клеменциану3163355
- 66 (Maur. 78). Амвpocий Оронциану356
- 67 (Maur. 80). Амвросий <…>3178357
- 68 (Maur. 26). Амвросий Иринею3186358
- 69 (Maur. 72). Амвросий Констанцию3204359
- Книга 10360
- 70 (Maur. 56). Амвросий Феофилу3221361
- 71 (Maur. 56а). О епископе Бонозе3225362
- 72 (Maur. 17). Епископ Амвросий блаженнейшему принцепсу. и христианнейшему императору Валентиниану3233363
- 72а (Maur. 17а). Реляция3246Квинта Аврелия Симмаха3247, префекта города Рима364
- 73 (Maur. 18). Епископ Амвросий блаженнейшему принцепсу и. всемилостивейшему императору Валентиниану, августу3268365
- 74 (Maur. 40). Всемилостивейшему принцепсу и блаженнейшему. императору августу Феодосию епископ Амвросий3319366
- 75 (Maur. 21). Всемилостивейшему императору и блаженнейшему. августу Валентиниану епископ Амвросий3350367
- 75а (Maur. 21а). Против Авксентия о передаче базилик3365. Я, епископ Амвросий, принес это прошение. всемилостивейшему императору. и блаженнейшему августу Валентиниану368
- 76 (Maur. 20). О передаче базилики (брат сестре)3396369
- 77 (Maur. 22). Брат госпоже сестре, которая ему дороже жизни и очей3431370
- Письма, не вошедшие в собрание371
- 1 (Maur. 41). Брат сестре3459372
- 2 (Maur. 61). Амвросий императору Феодосию3496373
- 3 (Maur. 62). Амвросий императору Феодосию3501374
- 4 (Maur. 10) = Gesta epist. 2. 5 (Maur. 11). Всемилостивейшим христианским императорам и принцепсам,. преславнейшим и блаженнейшим Грациану, Валентиниану и. Феодосию святой собор, собравшийся в Аквилее3503375
- 6 (Maur. 12). Всемилостивейшим христианским императорам и преславным. и блаженнейшим принцепсам Грациану, Валентиниану. и Феодосию святой собор, собравшийся в Аквилее3510376
- 7. Обращение <Римского собора к императорам. Грациану и Валентиниану3516>377
- 8 (Maur. 14). Блаженнейшему императору и всемилостивейшему. принцепсу Феодосию Амвросий и другие епископы Италии3539378
- 9 (Maur. 13). Блаженнейшему императору и всемилостивейшему. принцепсу Феодосию Амвросий и другие епископы Италии3541379
- 10 (Maur. 57). Всемилостивейшему императору Евгению3551епископ Амвросий380
- 11 (Maur. 51). Августейшему императору Феодосию Амвросий3568381
- 12 (Maur. 1). Блаженнейшему августу и христианнейшему. принцепсу Грациану епископ Амвросий3581382
- 13 (Maur. 23). Господам братьям, возлюбленным епископам,. поставленным в Эмилии, Амвросий3584383
- 14 (Maur. 63). Амвросий, раб Христов, нареченный епископом, Верцелльской. Церкви и тем, кто призывает имя Господа нашего Иисуса3612. Благодать вам от Бога Отца и Единородного Его Сына в Духе Святом384
- Послание Сириция (Maur. 41а). [Сириций разным епископам]3712385
- 15 (Maur. 42)3716. Возлюбленному господину и брату Сирицию. Амвросий, Сабин3717, Вассиан3718и другие386
- Письмо LVII императору Евгению387
- Послания Валентиану против восстановления алтаря Победе3742388
- Гимны389
