Недавно опубликованный второй документ о теологии освобождения назван «Христианская свобода и освобождение». Он представляет собой результат нелегкого компромисса между папой, кардиналами Курии[123]и бразильскими епископами на недавно состоявшемся в Ватикане совещании на высшем уровне.

Чтобы оценить успех, которого добились в первую очередь бразильские епископы-прогрессисты (с ними даже не консультировались по вызвавшему такую отрицательную реакцию церквей «третьего мира» и Европы первому документу Ратцингера от 3 сентября 1984 г.), следует вспомнить, что около года назад «Христианская свобода и освобождение» была темой бразильской епископской ассамблеи, состоявшейся 10-19 апреля 1985 г. Эта ассамблея, исходя из предшествующей Инструкции о некоторых аспектах теологии освобождения, отредактированной в Ватикане и отличающейся слишком теоретическими установками, а значит, с ограниченным практическим значением, предложила перевести разговор в более пастырский план, который, учитывая реальные человеческие проблемы, указал бы необходимые пути их решения.

Перечитывая по прошествии года документы этой дискуссии, сравнивая их с двумя речами Иоанна Павла II на открытии и закрытии недавнего ватиканского совещания в верхах, мы можем найти много аналогий и точек соприкосновения. В документах бразильских епископов утверждалось, что правильные теологические размышления о драматическом положении в Бразилии закладывают основу для решительной пастырской деятельности И что при этом следует избегать «односторонности и ограниченности».

Таким образом, при анализе ситуации в стране, при определении круга Деятельности в ней церкви «целостный синтез различных аспектов, необходимых для полного освобождения, должен привести к рассмотрению не только индивидуального греха, не только социального греха, не только ортодоксальности, не только практики, не только духовных аспектов, не только социально-политических аспектов, не только обращения сердец, не только преобразования структур». Поэтому следует «охранять теологические размышления от опасности идеологизации» (тут явный намек на некорректное» использование марксистского анализа общества). Таковы пополнения», предназначенные для углубления предшествующей Инструкции, вызвавшей столько обсуждений и критических замечаний, и использованные в новом документе, которые Св. престол[124]подготовил о «христианской свободе и освобождении», чтобы «ответить на такие требования нашего времени, как социальная справедливость и мир».

13 марта 1986 г. Иоанн Павел II, обращаясь к бразильским епископам, собравшимся вместе с кардиналами Курии, впервые признал, что теология освобождения «не только полезна, но и необходима для ответа на серьезные проблемы, связанные с социальной справедливостью, равенством в личных, национальных и международных отношениях, с миром, разоружением, свободой, основополагающими правами человеческой личности». Впоследствии, чтобы показать самодостаточность традиционного христианского идеала, он добавил, что «позитивные элементы законной теологии освобождения» заимствованы из Евангелия, научно разработаны в учении церкви и постоянно предлагаются ее социальной доктриной». Таким образом, следует одобрить теологию освобождения, если она «очищена от тех элементов, которые могут скомпрометировать ее, вызвав серьезные последствия для веры».

Недавнее ватиканское совещание в верхах дало возможность постоянно озабоченному единством церкви и прежде всего единством епископских конференций со Св. престолом Иоанну Павлу II провести крупную операцию по посредничеству, которое, по его собственным словам в конце совещания, дало свои плоды. Знаменательны слова папы: «Лучше сделать только один шаг вперед, но совместно с епископской конференцией, чем десять шагов, рискуя ослабить или даже порвать отношения с ней».

В связи с этим говорилось, что если правда, что большинство бразильских епископов занимают прогрессистские позиции, а значит, поддерживают теологию освобождения как размышление об опыте церкви, связанной с бедными, угнетенными, то правда также и то, что среди них имеется воинствующее меньшинство, которое отвергает эту теологию. Среди этого меньшинства такие влиятельные церковные иерархи, как кардинал Эухенио Араухо Салиш, архиепископ Рио-де-Жанейро, располагающий в Ватикане поддержкой влиятельных лиц, начиная с кардинала Иосифа Ратцингера, префекта Конгрегации доктрины веры.

Папа Войтыла, который 3 сентября 1984 г. одобрил публикацию первого документа о теологии освобождения и который в значительной степени разделяет позиции кардинала Ратцингера, однако, озабочен противоречиями, выявившимися между Св. престолом и Бразильской епископской конференцией, а также разногласиями бразильских епископов между собой.

Успешное посредничество Иоанна Павла II открыло дорогу беспрецедентной по своей форме трехдневной встрече бразильских епископов с кардиналами Курии. Встреча не ограничилась лишь восстановлением единства по многим спорным вопросам. Речь шла о посредничестве в по-настоящему политическом плане, касающемся будущего не только Бразилии, но и всего Латиноамериканского континента.

В качестве модели, предлагаемой всему Латиноамериканскому континенту, папа и его сотрудники рассматривали политические и социальные проблемы, стоящие перед Бразилией в связи с выборами Конституционной ассамблеи в ноябре 1986 года.

Епископы не намереваются вмешиваться в чисто политические вопросы, и папа на недавнем совещании в верхах уточнил, что «деятельность церкви и епископов не может идентифицироваться с деятельностью политиков, экономистов, социологов, интеллигенции или синдикалистов, а тем более заменять ее». Однако он добавил, что церковь не может молчать, оказавшись перед «серьезными проблемами, бросающимися в глаза контрастами, которые встречаются на различных уровнях бразильского общества». Заключительное коммюнике ватиканского совещания на высшем уровне напоминает мирянам, занимающим различное положение в обществе, о необходимости, «следуя учению церкви, осуществлять самую полезную христианскую и церковную деятельность, основу плодотворного присутствия христиан в такой решающий для национальной жизни момент, когда стоит вопрос о будущем справедливом и братском обществе».

Бразильская церковь при полной поддержке Св. престола предлагает, таким образом, взвесить свои указания в свете основных прав человеческой личности и социальной справедливости, которые должны войти в новую конституцию страны. Епископы, а еще в большей степени — священники на последней ассамблее резко критиковали правительство за неполное применение декрета об аграрной реформе. И церковь беспокоится, не останутся ли без ответа предложения и чаяния народных движений, низовых общин, будут ли в конституционной ассамблее широко представлены все социальные слои.

В намерение папы Войтылы входит поддержка (не только в Бразилии, но и на всем Латиноамериканском континенте) решений социально продвинутой демократии, которая, по его мнению, должна быть альтернативой как диктатуре олигархических правительств, так и решениям марксистского типа…