Дидим в своих сочинениях, посвященных тринитарному вопросу (De trinitate и De Sp. S-to), подобно каппадокийцам в борьбе с ариан-

_____________________________________

истолковать эти тексты против filioque, столь же тенденциозную, как и обратную. Несмотря на все многословие, мысль св. Кирилла не поддается окончательному установлению.

108

ствующими и пневматомахами, защищает происхождение как Сына, так и Духа Св. от Отца и тем утверждает их божественность и единосущие 1). «Из Него (Отца) и вместе с Ним неизреченно воссияли оные блаженные ипостаси» (De Trinitate 2, б, Mg. t. 39, с. 520), «как из Него и вместе с Ним воссиял Дух Св.» (ib. 2, 4, с. 481), «соипостасно и соприродно» (2. 2, с. 460), «сопорожденный Сын» и «соизведенный Дух» (2, 3, с. 477). В развитии этой общей мысли у Дидима, естественно, встречаются мысли, относящиеся к тройственному взаимоотношению божественных ипостасей. «Дух Св. исходит от Отца и пребывает (μένει) у Сына божественным образом» (1, 31, с. 425). «Три блаженные ипостаси воссияли в едином Божестве не в различные времена; но всегда Первая, тогда с Нею вместе и от Нее и Другая и иная совечно, как сияние совечно огню... Слово не рождается и не выявляется, если вместе с Ним не соустремляется, не исходит Дух» (2, 27, с. 761). «Дух, изначально исшедший от Отца, везде всегда сущий, к Нему возвращается как Дух Его, нераздельно присущий Его Божеству. Неизреченно исшел Он из Его природы и снова возвращается к Нему, и исход (πρόοδον) Он имеет от Отца как от Него исходящий, пребывание же (имеет Он) во Отце (εἰς τὸν Πατέρα), будучи с Ним одно и то же; изойдя, Он возвращается к давшему начало (γευνήσαντα) Ему, ибо Он, будучи одной и той же сущности, не может находиться вне пребывания у Отца» (II, 12, с. 673). По поводу Ио. 14, 26 и Мф. 10, 20 Дидим замечает: «если же Дух Св., как показано, равночестен Отцу, то равночестен и Сыну, как это исповедуется: ясно, что рапные между собою отношения имеют божественные ипостаси. Все же имеют Ему равное ἴδα и совершенно равны друг другу. Равен Сын Отцу, Равен и Дух Сыну, ясно, что подобным же образом равен Он и Отцу» (II, с. 725).

На пути богословствования Дидима не истает самостоятельною вопроса об похождении Духа Св., и главное его внимание сосредоточено на отношении к Отцу ипостасей Сына и Духа Св.. Поэтому трудно ожидать у него филиоквистических мотивов, и если приводятся отдельные тексты, то и они не бесспорны в своем значении или даже подлинности. Первый текст (II, 2 с. 475) содержит толкование Пс. 35, 10:во свете Твоем узрим свет, т.е. «в Сыне Твоем, в зерцале славы Твоей, Святый Твой Дух». «Яви нам свет лица Твоего на нас» (Пс. 4, 7). Какой же иной может быть Дух, который исходит от Отца или из Света, о Котором возглашал Иоанн в первом своем послании: Бог есть свет» (I Ио. 1. 5), в Евангелии же об Единородном: «Я есмь свет» (8. 12). «Я есмь жизнь» (14, 6). Это место 2) очень неясно: в первом тексте (I Ио. 1. 5) свет есть Св. Троица или же Отец; второй, конечно, относится к Сыну. Мысль об похождении Духа от Отца или от Сына во всяком случае есть странная и заставляет скорее предполагать порчу текста, нежели филиоквизм 3). В общем, в данном отношении Дидим является довольно бесцветным.

_____________________________________

1) На русском языке сопоставление текстов см. у Богородского, цит. соч., стр. 97-101.

2) Ланген (Die trinitar. Lehrdifferenz. 46–7) видит здесь почти первое в греческой письменности выражение филиоквизма.

3) Бесспорное выражение последнего мы находим лишь в сочинении о Духе Св., сохранившемся только в переводе бл. Иеронима и, разумеется, не дающем никаких гарантий точности (особенно ввиду полного отсутствия подобных мыслей в греческих трудах Дидима). Здесь читаем (lib. de Sp. S-to n. 34, Mg. t. 39, с. 1063–1064): «Спаситель говорит: «не от Себя будет (Он) говорить, так как не без Меня и не без Моего и Отца свидетельства, ибо (Он) неразделен от Моей и Отца (Моего) воли, ибо есть не из Себя, но из Отца и Меня – quia non ex se, sed ex Patre et Me est» (странная вообще мысль и странное сопоставление): «допустим, что от Отца исходит procedat Дух истины и дает illi (Сыну?) Бог просящим Духа Св. (текст неясен), однако, так как все, что имеет Отец, Мое (mea sunt), и сам Дух Отца Мой (mieus est) и от Моего приемлет» (п. 38. с. 1066). Самое огрубление мысли, не свойственное Дидиму, говорит о малой вероятности и подлинности этого текста, на который ссылаются, конечно, католические богословы, как Palmieri (1. с.).

109