3,1–2

3.1–2 Ягве! услышал я слух Твой,

и убоялся.

Ягве! соверши дело Твое среди лет,

среди лет яви его;

во гневе вспомни о милости.

Аввакум

…………………………………….

Моих ушей коснулся он

И их наполнил шум и звон:

И внял я неба содроганье,

И горний ангелов полет

…………………………………….

Как труп в пустыне я лежал,

И Бога глас ко мне воззвал.

А. С. Пушкин393

Весь мир лежит во зле394. В мире буйствует и свирепствует неправда. В этом мире, Ягве-Господи, – взывает к небу пророк, – услышал я слух Твой и убоялся. Я услышал то, что слышишь Ты, чему не внемлет бренное ухо на земле. Человек на земле слышит только свою собственную боль, себя. Небеса немые – их он не слышит, а пророк – услышал! Услы­шал... и убоялся. Страшно слышать Бога. Страшно слышать то, что слы­шит Он.

Как можно слышать слух, а не звук?

Это – послушание. Послушание – это не подчинение, это, когда слышишь говорящего, а еще более, если внемлешь молчащему.

שמעתי שמעך(шамати шимъаха). «Слышать слух». Слух – это не только «слышание», это и то́, что́ слышишь. Отсюда «слухи», «толки», «молва», «вести». Пророк внемлет вести Божией, слух его наполняется Божествен­ным звучанием, и стало ему страшно. Один священник хотел слышать Бога и услышал в себе: «Просишь – не знаешь чего. Сможешь ли выдержать, если голос Мой будет звучать в тебе? Звук голоса Моего разрывает уши. Гром голоса Моего сокрушает скалы».

Аввакум хотел правды Божией, а когда она заговорила в нем, убоялся. Стало страшно... У Синая народ Израильский просил, чтобы Бог больше с ними не говорил. Пусть говорит с Моисеем и является Боговидцу. Народу достаточно, чтобы пророк все передавал им.

Ягве! соверши дело Твое среди лет

среди лет яви его;

во гневе вспомни о милости.

Не вечно совершаться злодеяниям на земле. Ягве Боже! соверши теперь Ты дело Твое среди лет, среди лет яви его. Идут времена, меняются поколе­ния, а правды Твоей все нет и нет! Не оставляй на конец, ведь знаю, что будет Твой праведный суд, но Ты сейчас, среди лет, яви дело Твое, соверши его. Среди лет, в истории, а не в вечности только, хотим видеть правду Твою!

Понимаю, Господи, что праведно воздаешь нам. Ты воздал иудеям за неправду их, Ты воздашь халдеям, и страшен суд Твой, Ягве. Страш­но впасть в руки Твои, Боже, страшен Ты во гневе Своем. Но во гневе вспомни о милости! О, дерзновение пророка! Буре противостоит ска­ла. Об нее одну разбиваются волны. Бог гневается, а пророк напоминает Ему о милости! Страшен бывает во гневе человек, кто станет ему в этом состоянии напоминать о милости?! Аввакум это делал в грозу Божест­венного гнева. Что делал бы мир и что сделалось бы с ним, если бы не по­являлись в нем иногда аввакумы?... На полях Великой войны громыхал гнев Божий над отрекшейся от Бога Россией. А прп. Серафим Вырицкий тысячу дней и ночей взывал к небу о милости. Во гневе Своем, Боже, вспомни о милости. Вот теодицея пророка. Он уже не хочет никаких объяснений, не хочет ни­чего объяснять. Он взывает о милости. Милость покроет гнев. И на море сно­ва будет тишина. Ласково будут воды плескаться о камни скалы. Солнечные лучи будут отражаться от вод...

Во гневе Своем, молитвами пророка Аввакума, Бог вспомнил о милости.

Прекрасное поучение находим у прп. Иоанна Кассиана Римлянина. Во гневе вспомни о помиловании. Гнев и раздражение, порой обида, накатывает на вся­кого человека. Преподобный советует: Всякий «не должен произносить то, что внушает вдруг вспыхнувший гнев и раздраженное чувство; но пусть или вспо­минает приятность прежней любви, или размышляет умом о восстановлении мира, и во время самого возмущения пусть представляет, что мир возвратил­ся навсегда... и таким образом исполнит пророческое слово: Во гневе вспомни о помиловании395»396.

Существует два прочтения пророческих слов. Одно, соответствующее Синодальному переводу и всем переводам, независимым от Септуагинты, пожалуй, точнее передает прп. Макарий /Глухарев/:

Иегова! Я услышал слово Твое

и устрашился.

Иегова! оживи дело Твое среди времен,

яви среди времен;

во гневе вспомни о помиловании.

Надо сказать, что Синодальный перевод поэтичней. Однако חייהו (хайэгу) означает не просто «соверши», а о именно «оживи» – речь идет о возрожде­нии чего-то, что было раньше. Очень четко проступает этот смысл в переводе Новой Иерусалимской Библии:

Господи, я слышу весть,

я вижу, Господи, что Ты раньше совершал.

Пусть оно в эти годы вновь совершится,

Яви это в эти годы!

И во гневе думай о Твоей милости!

(перевод автора с немецкого)

Пророк Аввакум вспоминает, что́ Ягве-Бог совершал во дни Моисея. Пророк молит, чтобы те дела Божии явились вновь, ожили в его время. Как Господь неког­да избавил Израиля от Египетского рабства и явил при этом Свои великие благо­деяния, так и ныне пусть Он избавит иудеев из Вавилонского плена, пусть вновь явит дела Свои, пусть в излитом на Иерусалим гневе Своем вспомнит о милости.

Дальнейшая песнь Аввакума, являющая шествие Божие от Синая с наро­дом Своим, и есть чаяние пророка и вместе с ним всех ожидающих явления правды Божией в этом мире.

Совершенно иначе читают Семьдесят переводчиков. Вместо «оживи дело Твое среди времен», читаем: «έν μέσω δύο ζώων γνωσϑήση», то есть «посреди двух животных познан будешь». Текст Септуагинты вполне передает цер­ковнославянский перевод:

Господи, услышах слух Твой

и убояхся:

Господи, разу мех дела Твоя

и ужасохся:

посреде двою животну познан будеши:

внегда приближитися летом, познаешися:

внегда приити времени, явишися:

внегда смутитися души моей в гневе,

милость (Твою) помянеши.

Этот текст пророческих слов целиком наполнен ожиданием, он ни­сколько не обращен к прошлому. Явно, что в этом тексте пророк ожидает Мессию. Мессию, Который будет познан посредь загадочных двух живот­ных. Мессию, Который будет познан, когда приблизятся времена и лета. Мессия явится, когда придет Его время. И когда смутится душа пророка во гневе Божьем, тогда Бог вспомнит о милости Своей. Смущалась душа ветхозаветних праведников, взиравших на происходящее среди народа Бо­жия, пока не вспомнил Ягве-Бог милость Свою и явил народу Своему Мессию-Христа. Но для Аввакума это оставалось еще делом будущего времени, ожидаемого им.

Каким образом возникло чтение Семидесяти толковников о «двух жи­вотных»? Чтение Семидесяти встречается еще в Италийском и Арабском переводах. Судя по всему, слово שנים (шаним), означающее «годы», «лета», Семьдесят толковников читали, как שנים (шнаим), то есть «двух». Тогда уже получается не «посреди лет», а «посреди двух...». Слово חיהו (хайэгу), «ожи­ви», могли читать как חיות (хайот) или חיתו (хайэто), означающее «животных»397. Так и получается «посреди двух животных». Большинство свя­тых отцов толковало Септуагинту, а еврейским языком не владело, потому и толковались слова о познании Христа – Мессии посреди двух животных.

Ягве! услышал я слух Твой

и убоялся.

Прп. Ефрем Сирин рассуждает о том, что не должно клясться и гово­рить хулу. В качестве примера он приводит пророка Аввакума. «Присту­пи, наконец, к человеколюбивому и непамятозлобивому Богу, испрашивая у Него хранения устом твоим и дверь ограждения о устнах твоих398. Смотри, с каким страхом и трепетом пророк, беседуя с Богом, в чистой мо­литве вопиет, говоря: Господи, услышах слух Твой, и убояхся: разумех дела Твоя, и ужасохся399»400. Пред Богом веди себя не борзяся, как это бывает свойственно людям в состоянии самообольщения. Аввакум задавал Богу дерзновенные (дерзкие?) вопросы, но когда услышал Бога в себе – убоялся!

Другой раз прп. Ефрем Сирин говорит о том, с каким страхом и трепетом пророки и святые думали о дне судном. «Итак, все богоносные мужи, как сказал я, со скорбию и слезами взывают, предзнаменуя нужду оного дня... Другой же пророк взывает, говоря: Господи, услышах слух Твой, и убояхся, и вниде трепет в кости моя401»402.

И опять прп. Ефрем Сирин рассуждает о непостижимости того, как вос­креснут мертвые. Многие могут усомниться в этом, особо рассматривая скелеты и черепа людей. Однако надо думать о том, что все возможно Богу. «Ибо все возможно Богу и ничего нет для него невозможного. Люди ли, зем­ля ли, широта ли морей, бездны ли, или иная какая тварь – все в руке Его; и все, как ничто». Этому удивлялись, но в этом не сомневались пророки. Пре­подобный приводит в пример Исаию-пророка, а потом Аввакума. «Аввакум же говорит: Господи, слышах слух Твой, и убояхся; Господи, разумех дела Твои, и ужасохся!»403.

Господи, я услышал слух Твой и убоялся: Господи, оживотвори дело Твое... Блж. Иероним отмечает разные смысловые оттенки этого пророче­ского возгласа.

Слова пророка имеют историческое значение: «Евреи в историческом смысле объясняют это место так. Господи, я услышал слух Твой и убоял­ся. Услышал, – говорит, – о наказаниях, которые Ты приготовил Навуходо­носору и диаволу...»404. Бывает, человек хочет наказания обидчику, а когда оно приходит, – ужасается сам.

Блж. Иероним отмечает также и мессианское значение слов пророка. «И так как я устрашен тем, что дракон великий будет поражен столь великими язвами, то смиренно прошу Тебя, Господи, чтобы Ты исполнил то, что обещал, и по окончании времен подал Христа Твоего»405. В связи со словами пророка Господи, оживотвори дело Твое, блж. Иероним говорит, что «это пророчество может быть понято также и в отношении воскресения Спасителя, – именно, чтобы Он, умерший за нас, восстал из мертвых и воскрес»406.

Толкует блж. Иероним и текст Септуагинты: Господи, я услышал слух Твой и убоялся; я размыслил о делах Твоих, – и был изумлен. Слова пророка святой отец относит к делам творения Божия и к делам Его промысла: «Из творений я познал Творца и пришел в полное изумление от отдельных дел Твоих и от того, что Ты ежедневно совершаешь во вселенной, и, лишившись сознания челове­ческого, пришел в священное замешательство ума»407. В греческом здесь сказано: καί έξέστην – это экстаз, изумление – «из умление», выход из ума. Прав Господь, говоря: Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои,... но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших408. Человек хочет знать замысел Божий, хочет понять

Его и даже требует у Бога отчет. Теодицея. Бог молчит. Но когда сбывается же­лание твое и ты начинаешь слышать Бога, то приходишь в ужас, нападает страх, изумляешься, выходишь из ума, ведь Его мысли – не наши мысли!

– Ах, лучше бы я не спрашивал! Лучше бы ничего от Бога не требовал!

Но Бог заговорил.

Мессианским находит молитвенный возглас пророка Аввакума блж. Ав­густин: «А в своей молитве и песне Кому, как не Господу Христу, говорит он: Господи, услышах слух Твой и убояхся: Господи, разумех дела Твоя и ужасохся. Ибо что означают эти слова, как не поддающееся выражению в словах удивление предугаданному, новому и неожиданному спасению лю­дей»409.

Св. Кирилл Александрийский также приводит мессианское значение пророческих слов, но рассуждает не вместе с пророком Аввакумом, а вполне в контексте догматических суждений Вселенских соборов своего времени.

Св. Кирилл рассматривает два варианта. Слова пророка могут быть обра­щены к Богу Отцу, а могут быть обращены и к Сыну Божию.

Первый вариант: «Если эту речь относить к Отцу, то мы должны будем понимать ее таким образом. О Господи всяческих, говорит, я поражен дан­ным откровением или слухом о Твоем Сыне; ибо поразительны и неизре­ченны эти глаголы, и образ домостроительства превыше всяческого закона. Если же, устремив око сердца, внимательно рассмотрю величие дел Твоих, то последствием этого будет не иное что, как великое изумление»410.

Второй вариант: «Если же эта речь относится к Сыну, то тогда мы ис­толкуем ее таким образом. О Господи, Вседержитель всяческих! Хотя Ты и стал плотию, но когда я получил слух или весть и откровение о Тебе, то я пришел в страх. Я поражен, и вполне справедливо, чрезвычайностью этого дела»411! Далее святой отец подробно перечисляет все, что его привело в изумление – уничижение в рождестве, просвещение людей, чудеса исцеле­ний, примирение обрезанных и необрезанных, освобождение мира от греха, смерть и воскресение Христа.

Блж. Феодорит в пророческом воззвании Аввакума видит переход души от страха к изумлению. «Господи, услышах слух Твой и убояхся. Господи, разумех дела Твоя и ужасохся. Страха исполнился я, Владыко, услышав Твои глаголы; увидев же справедливость твоего определения, увидев, как всем, что ни делается, распоряжаешься Ты правдиво, пребываю в крайнем удивлении»412. Страшно, когда не разумеешь дела Божии, и удиви­тельно крайне, когда Господь приоткрывает тайну судеб Своих.

Св. Симеон Новый Богослов, учитель таинственного созерцательного богословия, рассуждает о том, каковы неизреченные слова, которые слы­шал апостол Павел на третьем небе. Рассуждение преподобного Симеона проистекает из внутреннего молитвенно-созерцательного опыта. Препо­добный говорит, что Бог есть единое и душа человека тоже едина есть. Все чувства и силы души единовременно познают Бога во всей Его полноте, ко­торая тоже едина есть. Люди, достигающие такого Богообщения, «которые удостоились увидеть за раз всеми вместе чувствами, как одним из многих чувств, сие Всеблагого, Которое и едино есть и многое... не сознают во всем сказанном никакого отличия, но созерцание называют ве́дением и ве́дение – созерцанием, слух – зрением и зрение – слухом, как и пророк Аввакум го­ворит: Господи, услышах слух Твой и убояхся. Господи, разумех дела Твоя и ужасохся... Как же говорит: Господи, услышах слух Твой?... Так что учение вместе и ве́дение, которое бывает чрез созерцание действием Духа, он называет слухом, который слышал о воплощенном домострои­тельстве Господа... Итак, Божественному Писанию обычно таким образом называть слышание созерцанием Бога, и созерцание – слышанием Бога»413.

Единый к Единому. Весь ко всему. Таково Богопознание. Потому и Аввакум-пророк услышал слух, хотя в обычном естестве слышат речь. В Духе Божием можно слушать тишину; созерцать незримое, и даже изрекаемое; а зримое слышать. Единый к Единому...

Господи, соверши дело Твое среди лет,

среди лет яви его.

Все приходит в свое время. Видя неправду происходящего в этом мире, пророк хотел объяснений от Бога и Его вмешательства. Однако в результате его препирательств с Богом он все более смиряется и обретает мудрость. Да, он все еще хочет, чтобы Бог не бездействовал. Он взывает: Соверши дело Твое! Но теперь уже добавляет:... среди лет, среди лет яви его. Не требует сейчас же, пусть совершится воля Твоя среди лет, когда придет время, тогда среди лет яви дело Свое. В таком ключе размышляет о словах пророка Ав­вакума св. Ириней Лионский, прилагая их к ожидаемому пришествию Мессии-Христа. «Ибо все это предведено Отцом, совершается же Сыном, как прилично и как следует, в надлежащее время... как и пророк Аввакум гово­рит: Когда приблизятся годы, Ты будешь познан, когда придет время, Ты явишься; когда смутится душа моя во гневе, Ты вспомнишь Твою милость»414.

Теперь обратимся к загадочному выражению текста Септуагинты, кото­рый толковало большинство святых отцов.

΄Εν μέσω δύο ζώων γνωσϑήση

Посреди двух животных познан будешь.

Понимаемый в основном в мессианском значении текст по-разному изъ­яснялся святыми отцами. Каким же образом и когда Мессия-Христос познан посреди двух животных? У святых отцов встречается пятнадцать толкований, пятнадцать различных возможных пониманий этого пророчества Аввакума. Некоторые из этих толкований имеют безусловную основательность, другие

являются достаточно свободными рассуждениями отцов (асмахтой). Иные толкования приводятся отцами не как их собственные мнения, а как имевшие в то время хождение понимания текста, порой и достаточно надуманные.

Первое толкование.

Наибольшую основательность в контексте пророческой речи имеет, безу­словно, это первое толкование. Оно является историческим ветхозаветным прототипом возможных Мессианских толкований.

Ягве Бог говорит Моисею, научая его устроить ковчег Завета во Свя­том Святых скинии: Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою (каппорет), посреди двух херувимов, которые над ковчегом от­кровения, о всем, что ни буду заповедовать чрез тебя сынам Израилевым415. Посреди двух золотых херувимов над ковчегом завета обитал, открывался и возвещал волю Свою Ягве, Бог Израилев.

У христиан имеется возвышенное представление о херувимах, как об ан­гелах высших чинов. «Херувим» כרבים – это слово множественного числа. В единственном числе כרוב (херув). Было бы правильно говорить во множес­твенном числе о херувах (херувы). Херувимы – это множественное число слова во множественном числе. В языковой традиции такое иногда случает­ся. Так, «Библия» – слово множественного числа, а традиционно использу­ется как слово единственного числа.

Херувы встречаются в Библейской и Аккадской традициях. Это зага­дочные существа, животные, а то даже и антропо-зооморфные существа. Херувы на Ближнем Востоке могли сочетать черты человека, птицы, быка и льва. Филон сравнивал херува с египетским сфинксом. Сфинкс (Σφίγξ) в греческой мифологии – существо с лицом женщины, телом льва и кры­льями птицы. Ассиро-вавилонская традиция знает карубов (херувов) в облике крылатых львов, быков с человеческими головами, охраняю­щих царские дворцы и священные места. Херувы – ангелоподобные су­щества-стражи. В Библии херувы – также крылатые существа, могущие иметь лица человека, льва, тельца, птицы (орла летящего). Так у пророка Иезекииля, у св. Иоанна Богослова. У Иоанна Богослова херувимы прямо названы животными (ζώον).

Ягве восседает на херувимах на крышке ковчега Завета416. Псалмопевец взывает к Господу: Пастырь Израиля! Внемли... воссе­дающий на херувимах, яви Себя417. Вот Аввакум и отвечает псалмопевцу: Посреди двух животных (херувимов на ковчеге) познан будеши. Другой раз псалмопевец поэтично восклицает: И взыде Господь на херувимы и лете, лете на крилу ветреню418. Херувимы оли­цетворяют собой природные стихии – ветры, воздушные потоки, кото­рые Бог творит Своими вестниками. Они же и высшие ангельские силы, на которых восседает Господь. Таким образом, становится ясно, почему Аарон изготовляет смущенной народной толпе у подножия Синая золотого тельца, а Иеровоам, отложив­шись с десятью коленами Израиля от Иерусалима, ставит для них с юга и севера – в Вефиле и Дане – тельцов. Это херувы (херувимы), несущие Яг­ве-Бога на себе. Только в случае Аарона и Иеровоама это было уже некое отступление от чистого поклонения Ягве-Богу.

Из святых отцов первый указывает херувимов на крышке ковчега Завета как двух животных, среди которых познан будет Господь, св. Мефодий Патарский. Св. Мефодий отмечает у пророка Аввакума три ступени: первая – Господь посреди двух животных познан будет; вторая – когда приблизятся лета (годы), познается; третья – когда придет время, явится.

«Смотри, с какою ясною точностию говорит Дух. Знание, говорит Он, познание, и показание, которые означают следующее; слова: посреди двух животных ты будешь узнан – означают осенение Божественною славою Его, бывшее при законе в недоступном (Святом Святых) над очистилищем кивота, между изображениями херувимов, как говорит Бог к Моисею: Там я буду открываться тебе419»420. Вторую ступень познания Господа св. Мефодий относит к Богоявлению при крещении Иисуса Христа. «Равно как и упомянутое ныне ангельское собрание по поводу преславного Богоявления Самого Спасителя во пло­ти... А слова когда приближатся лета, Ты будешь познан, – означают, как сказано, преславное познание невидимого Спасителя нашего Бога»421. Третья ступень, согласно мысли св. Мефодия, относится к Сретению. «Следующие затем слова: Когда придет время, Ты будешь показан – нуж­но ли объяснять для того, кто внимательным оком приникнет к настояще­му празднеству? Ты будешь показан, говорится здесь, в храме, как бы на царском седалище, родившею Тебя Пречистою Материю в благолепии во­площения Твоего»422.

На двух херувимов на ковчеге Завета указывает и блж. Иероним. Многие «думают, что это... два херувима в книге Исход (гл. 25), которые стоят друг против друга, а в средине их Слово»423.

Определенно говорит о Богоявлении среди двух херувимов св. Кирилл Александрийский, но он акцентирует внимание на прообразовательном зна­чении того, что было во святой скинии, а исполнилось при Боговоплощении, к которому и относит слова пророка Аввакума. «Из прообраза, бывшего во святой скинии, Ты ясно будешь познан, что Ты жертва очистительная: Ты стоишь посреди двух животных, то есть херувимов, и имя Тебе очистилище. И это – истинное название, ибо Сам Христос говорит: Не послал Отец Сына в мир, да судит мир, но да спасется им мир424. Крышка ковчега – «каппорет», означает «очистилище» и является величайшей святыней, воз­лежащей на ковчеге».

Второе толкование.

Помимо понимания двух животных как двух херувимов, изготовлен­ных из золота и размещенных на очистилище ковчега Завета во Святом Святых, есть другое таинственное понимание их как двух серафимов, воспевших Трисвятую песнь в небесном храме вокруг престола Ягве Са­ваофа425.

...Видел я (Исаия) Господа, сидящего на престоле высоком и пре­вознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они ОДИН К ДРУГОМУ и говорили: Свят, Свят, Свят Ягве Саваоф! вся земля полна славы Его!426

Кто такие серафимы? Это высшие ангельские существа, окружающие престол Господа славы. По ангельской иерархии св. Дионисия Ареопагита это высший, девятый ангельский чин. На херувимах Господь восседает, а серафимы окружают его. В иудейском и христианском Предании имеют­ся, кстати, и другие классификации ангельской иерархии (двенадцати-, де­сяти- и девятичинная). Свои классификации предлагали «Постановления апостольские» (херувимы, серафимы, зоны, воинства, силы, власти, начала, престолы, архангелы, ангелы), св. Григорий Богослов (ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, силы, сияния, восхождения, разумения).

שרפים (серафим) означает «огненные», «пламенеющие». На Древнем Ближнем Востоке серафимы представлялись в виде крылатых, неземных су­ществ. Это могли быть летучие змеи427, летучие драконы428, именуемые по-еврейски, שרף (сараф). Видимо, эти параллели не случайны. Скорее всего, они порождены мистическими видениями восточных магов, которым могли являться падшие ангелы из серафимского чина. В 6-й главе Исаия видит, безусловно, серафимов в их первозданном совершенстве пла­менеющими любовью к Богу. Кстати, это единственный случай в Библии, где пророку являются серафимы. Херувимы упоминаются неоднократно в разных местах. Может быть, не случайно и сатана именуется «древним зми­ем», что является искаженным образом истинных серафимов?... Православ­ная традиция придает серафимам лики человеческие, то есть образ Божий, утраченный Люцифером.

Серафимы, которых созерцал пророк Исаия, взывали друг ко другу Три­святую песнь Ягве Саваофу. «Друг ко другу» – это несколько сглаженный перевод выражения אל־זה זה (зе эль-зе). Четче переводят Elberfelder – пере­водчики: Und einer rief dem anderen zu – «и один воззвал к другому». Это позволяет думать, что Исаия видит двух серафимов, взывающих друг ко другу Трисвятую песнь Ягве Саваофу. А. Покровский в Толковой Библии А. П. Лопухина429предполагает, что серафимы могли быть разделены на два лика, два хора, поочередно взывавших друг ко другу. Но еще древние учителя церкви думали именно о двух существах, двух серафимах, окруживших престол Господа и воспевавших Ему Трисвятую песнь. Об этом писал еще Ориген, причем ссылаясь на еврейского учителя, то есть на древ­нюю традицию прочтения пророческого текста. «Также и еврейский учи­тель говорил, что под двумя шестикрылыми серафимами, которые по опи­санию Исаии, взывали друг к другу и говорили: Свят, свят, свят Господь Саваоф...»430. Блж. Иероним приводит мнение некоторых толкователей, которые познание Господа среди двух животных у пророка Аввакума относят к видению двух серафимов пророка Исаии. «Среди двух животных Ты будешь познан... Они думают, что это то же, что два серафима в книге Исаии (гл. 6)... и два серафима в книге Исаии (6 гл.), покрывающие главу и ноги Господа, летают только в настоящем веке и друг ко другу возглашают таинство Троицы»431. Среди двух серафимов, воспевших Трисвятую песнь, еще в ветхозаветние времена познана была пророчески Святая Троица.

Третье толкование.

Некоторые святые отцы, отталкиваясь от сопоставления видения пророка Исаии с двумя серафимами и пророка Аввакума о двух животных, перехо­дили к толкованию Аввакумова пророчества с позиции тринитарного бого­словия. Основание такому толкованию положил Александрийский учитель Ориген: «Также и еврейский учитель говорил, что под двумя шестикрылыми серафимами, которые, по описанию Исаии432, взывали друг к другу и говорили: Свят, свят, свят Господь Саваоф, – должно разуметь единород­ного Сына Божия и Святого Духа. А мы думаем еще, что и слова песни Авва­кума: Посреди двух животных, или двух жизней Ты будешь познан433, – нужно понимать в отношении ко Христу и Святому Духу. В самом деле, всякое знание об Отце получается по откровению Сына во Святом Духе, так что оба эти Существа, называемые пророком животными или жизнями, слу­жат причиною познания о Боге Отце»434. Сын есть Жизнь435, а Дух Животворящий (Символ веры). Посредь этой Жизни и Жизни, посредь Сына воплощенного и Духа, на нас излитого, по­знаем Отца Непостижимого. Видевший Меня видел Отца436, – ска­зал один из этих двух Серафимов.

Практически, повторяет Оригена блж. Иероним, скорее всего его и ци­тирует: «Среди двух животных Ты будешь познан. Многие думают, что это относится к Сыну и Святому Духу, потому что Отец познается чрез Сына и Святого Духа. Они думают, что это то же, что два серафима в книге Исаии (гл. 6)... И один из серафимов, который называется пламенный, будет послан и придет на землю и очистит уста пророка и скажет: Огонь Я пришел послать на землю, и как хочу, чтобы он возгорелся437»438. Добавим, что и Дух Святой сошел на землю, как разделяющиеся языки, как бы огнен­ные439.

Св. Кирилл Александрийский также упоминает приведенное толкова­ние: «Один [Скорее всего Ориген. – Г.Ф.]... сказал, что двумя животными названы здесь Дух и Сын и посреди их познается Бог и Отец»440. Далее св. Кирилл высказывает свое несогласие с таким толкованием. Ему кажется грубым и нелепым сравнение Сына и Святого Духа с двумя живот­ными. Святому Кириллу можно бы возразить, что Сын Божий многократ­но в Писании сопоставляется с животными (агнец, лев), а Святой Дух со­поставлен с голубем. С другой стороны, святой Кирилл не согласен постав­лять Отца между Сыном и Святым Духом, так как Отец – первая Ипостась Святой Троицы. На это тоже можно ответить, что Ориген – Иероним и не перечисляют порядок Ипостасей Святой Троицы, поставляя Отца вторым, а говорят, что в этом мире Отец познается через Сына и Святого Духа, что абсолютно справедливо.

Четвертое толкование.

Блж. Иероним упоминает наличие толкования, согласно которому двое животных означают два Завета, через которые познается Господь. «Есть и такие, которые под двумя животными понимают два Завета, Ветхий и Но­вый, которые поистине одухотворены и имеют жизнь, которые дышат и чрез посредство которых будет познан Господь»441.

Среди нескольких толкований перечисляет это и блж. Августин: «Посре­ди двух животных познан будешь – это что значит, как не среди двух Заве­тов?..»442.

Так же и св. Кирилл Александрийский упоминает такое толкование: «Другие же говорили, что две жизни (ζωάς) – это Новый и Ветхий Завет, в средине которых познается Христос. В этих созерцаниях пусть каждый идет тою дорогою, какую изберет по своему усмотрению»443. Сам Кирилл избирает другой путь толкования.

Толкование о двух животных, как о двух Заветах, посреди которых позна­ется Христос, догматически безупречно, но едва ли имеет какое отношение к рассматриваемому пророческому тексту.

Пятое толкование.

В тон толкованию о двух херувимах на крышке ковчега Завета и двух серафимах, которых видел Исаия-пророк, блж. Феодорит упоминает о толковании двух животных, как херувимов и серафимов. «Посреди двух животных познан будешь... другие же (разумели) те из бесплот­ных сил, которые приближены к Божией славе, херувимов и серафимов»444. Остается не совсем ясным, или блж. Феодорит имеет в виду уже рассматривавшиеся толкования на двух херувимов или двух сера­фимов, или же имеются в виду вообще два ангельских чина – херувимы и серафимы.

Шестое толкование.

Упоминает блж. Феодорит и толкование двух животных, среди которых познан будет Господь ангелов и людей. «Одни под двумя животными разу­мели ангелов и человеков»445. Те и другие наделены разумом, познаю­щим Господа.

Седьмое толкование.

Имели место и исторические толкования, искавшие расшифровку проро­ческого образа двух животных среди народов, участников событий времен Аввакума; событий, которые едва не заставили усомниться в правде Божией, но, в конечном счете, ее и явили. Так, блж. Феодорит говорит, что некоторые под двумя животными понимали «иудеев и вавилонян»446. Неправ­ды среди иудеев, а потом вавилонян по отношению к иудеям возмутили дух пророка Аввакума и породили его вопросы к Богу. И вот среди этих «двух животных», среди иудеев и вавилонян и явит Господь правду Свою и познан будет.

Восьмое толкование.

Другое историческое толкование дает Феодор Мопсуетский († 428 г.), известный богослов, друг святого Иоанна Златоуста, к сожалению, заложив­ший основы несторианства (возникшего после его кончины) и осужденный на V Вселенском соборе. Феодор Мопсуетский под двумя животными у про­рока Аввакума видит указание на мидян и персов, или Дария и Кира, чрез которых Господь наказал халдеев и Вавилон, и тем познана была его Божия правда447.

Девятое толкование.

Святой Кирилл Александрийский, упомянув ряд толкований, приводит и свое. Толкование святого Кирилла – Христологическое, что вообще свойс­твенно его богословию и его времени (эпоха III–IV Вселенских соборов). При этом святой Кирилл сочетает новозаветную Христологию и ветхоза­ветные прообразы скинии. Посреди двух животных познан будешь. «Мы же раз отнеся эти слова к лицу Христа, сделаем разъяснение этих мыслей соответственно закону»448. Познан будешь относиться к познанию Христа – воплощенного Бога, как умилостивительной и очистительной жер­твы. «Слово стало плотию, хотя и будучи Богом и Господом всяческих...; Оно и теперь обладает властию и славою, подобающею Богу, и теперь его окружа­ют высшие силы и исполняют порученные им служения. Посему херувимы и окружают очистилище [крышку ковчега, каппорет. – Г.Ф.] и постоянно смотрят на него... Из прообраза, бывшего во святой скинии, Ты ясно будешь познан, что Ты жертва очистительная: Ты стоишь посреди двух животных, то есть херувимов, и имя Тебе – очистилище»449. Так святой Кирилл соединяет образ двух животных, как двух херувимов скинии, и познание очистительной жертвы Христа, воплощенного Бога, высшими небесными силами. Таким образом, святой Кирилл дает, пожалуй, самое богословски точное толкование пророческих слов Аввакума.

Десятое толкование.

Христологически толкует слова пророка Аввакума и св. Кирил Иеруса­лимский. «Что же это за признак у тебя, пророк, грядущего Господа? И он тут же говорит: посреде двою животну познан будеши, ясно говоря Господу следующее: «пришедши во плоти, Ты живешь и умираешь, и по воскресе­нии из мертвых снова живешь»450. Δύο ζώων Иерусалимский учитель разумеет не столько как «двух животных», сколько как «две жизни». Христос познается посреди жизни земной до распятия и жизни во славе после воскресения.

Одиннадцатое толкование.

В приложении к жизни Иисуса Христа слов пророка Аввакума о по­знании Его среди двух животных имеются три толкования, относящие про­роческие слова к различным моментам Его жизни. Во-первых, существует устойчивое предание, относящее слова пророка Аввакума к событиям Рож­дества Христова.

Когда родился Иисус в Вифлеемской пещере, то к яслям Его привязаны были вол и осел, отогревавшие новорожденного Младенца своим дыхани­ем в южную зимнюю ночь. В этом видится исполнение слов пророка Исаии: Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего451. Такие толкователи книги пророка Исаии, как св. Василий Великий, св. Иоанн Зла­тоуст, не прилагают эти пророческие слова к истории Рождества Христова, но в позднейшие времена это происходит. Так, св. Димитрий Ростовский утверждает: «А к яслям были привязаны вол и осел, дабы исполнилось Пи­сание: Позна вол стяжавшего и, и осел ясли господина своего452.

Впервые предание о воле и осле при рождении Спасителя встречается в апокрифическом Евангелии Псевдо-Матфея. В нем говорится: «На тре­тий день после рождества Господа нашего Иисуса Христа вышла блажен­нейшая Мария из пещеры, пошла в один хлев и положила Своего Младенца в ясли, и вол и осел поклонились Ему. Тогда исполнилось, что через пророка Исаию провозвещено, который говорит: Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего. Так поклонялись даже животные, вол и осел, Ему постоянно, пока Он был посреди них. Тогда исполнилось, что через пророка Аввакума провозвещено, который говорит: Посреди двух животных познан будешь. Иосиф остался на том же месте с Марией три дня»453. Сказание этого апокрифа прочно вошло в христианскую традицию, и различные изображения к празднику Рождества Христова теперь не мыслимы без вола и осла и лежащего между ними в яслях Богомладенца Иисуса. На это сказание о воле и осле ссылается блж. Феофилакт Болгарский в своем толковании на книгу пророка Авваку­ма454.

Св. Димитрий Ростовский так описывает это событие: «А эти вол и осел приведены были Иосифом из Назарета. Осел приведен был ради беременной Девы, чтобы вести Ее на себе во время пути, а вола привел Иосиф для того, чтобы продать его и отдать должную дань, взимавшуюся по повелению кеса­ря, а так же и для себя купить все нужное. Оба эти бессловесные животные, стоя у яслей, своим дыханием согревали Младенца, по случаю тогдашнего зимнего времени, и таким образом служили своему Владыке и Творцу»455.

Таково предание.

Двенадцатое толкование.

Другое толкование, относящее пророчество Аввакума к жизни Иисуса Христа, указывает на Преображение Господне. Так, Тертуллиан под двумя животными разумеет Моисея и Илию, среди которых был Господь во время преображения456. Такое же понимание встречается и у блж. Августина. «Посреди двух жи­вотных познан будешь – это что значит, как не... среди Моисея и Илии, на горе с Ним беседовавших»457. Посреди двух пророков познано Божество Сына Человеческого!

Тринадцатое толкование.

Имеется и еще одно, третье, толкование пророчества Аввакума отно­сительно жизни Иисуса Христа. Блж. Иероним называет это толкова­ние, по сравнению с рассуждениями о явлении Отца через Сына и Свя­того Духа, о двух серафимах – простым и обычным. «Простое толкова­ние и обычное представление относит это место к Спасителю, потому что Он был познан во время распятия посреди двух разбойников458»459. Также и у блж. Августина: «Посреди двух жи­вотных познан будешь – это что значит, как не... среди двух разбойни­ков»460. Толкование не только простое и обычное, но ясное и впечатлительное – посреди двух разбойников, проведших звероподобную жизнь, распят Господь и познан, как Спаси­тель и Искупитель! Четырнадцатое толкование.

Имеется и экклезиологическое толкование, которое похваляет блж. Иеро­ним: «Лучше представляющие дело говорят то, что в первоначальной церкви, которая была составлена из обрезания и необрезания, Спаситель был познан и стал предметом веры для двух окружающих его оттуда и отсюда народов»461. В церкви Господь познается среди обрезанных и необрезанных. Однако уже со II века одно «животное», или лучше, одна жизнь отсутствует. Не стало обрезанных христиан. Это вновь восполнится в последние времена, когда оста­ток Израиля, приняв Христа, спасется462. И познан будет Христос среди сынов Авраама и среди всех потомков сыновей Ноевых.

Пятнадцатое толкование.

Разумея под ^cocov указание не на ζώα (животных), а на ζωάς (жизни), предлагается и еще одно понимание. Так, известный первый церковный историк Евсевий Кесарийский рассуждает: «Две жизни означают, по нашему мне­нию, жизнь божественную и жизнь человеческую»463. Согласно с Евсевием рас­суждает блж. Феодорит: «Но мне кажется, что пророк говорит не о двух жи­вотных, но о двух жизнях, настоящей и будущей, посреди которых являет­ся праведный Судия»464. Так блж. Феодорит относит исполнение Аввакумова пророчества к конечным судьбам мировой истории.

Пророческие слова Господи, услышах слух Твой и убояхся: Господи, разумех дела Твоя и ужасохся послужили основанием при составлении множества ирмосов разных гласов четвертой песни богослужебного канона. В меньшей степени, но также вошли в содержание ирмосов и слова внегда приближитися летом, познаешися и даже есть ирмосы, касательно посреди двою животну познан будеши. Все эти ирмосы имеют мессианское содержа­ние и прилагают слова пророка к пришествию Господню в этот мир.

Услышав пророк, Христе, слух твой, убояся,

Яко имаши от Девы пройти,

и возопи трепетом:

слава силе Твоей, Господи.465

Пророка объял страх и трепет, он убоялся, услышав о воплощении Госпо­да от Девы. Эта мысль на разные лады переливается во множестве ирмосов.

Неизреченное таинство вочеловечения Твоего, Христе Боже,

тайно провидев, Аввакум вопияше:

услышах слух Твой и убояхся,

разумех дела Твоя

и прославлю силу Твою.466

Реже, но встречается, что страх пророка был вызван тем, что он услышал о крестных страданиях Господа.

Услышах, Господи, слух Твой и убояхся,

яко Крестом Твоим мир просветил еси

и нам даровал еси Твое Воскресение467

На праздник Богоявления имеется своеобразный ирмос, в котором про­рок Аввакум не просто услышал глас Господень, но услышал именно Иоанна Крестителя, который и есть глас Господа, вопиющий в пустыне.

Услышах, Господи, Глас Твой, его же рекл еси,

Глас вопиющего в пустыне,

яко возгремел еси над водами многими,

Твоему свидетельствуяй Сыну,

весь быв сошедшаго Духа, возопи:

Ты еси Христос, Божия мудрость и сила.468

А теперь ирмос о том, что внегда приближитися летом, познаешися Гос­поди. Эта мысль также встречается в ирмосах.

Внегда приближитися летом – познаешися;

внегда приити времени – явишися,

внегда смутитися души моей –

во гневе милости помянеши:

Господи, слава Тебе.469

Наконец, песнотворцы обращались и к теме посреди двою животну по­знан будеши.

Звучит раждественская тема:

Божественным предъявление Аввакум очистився Духом,

между двою животну пришествие Твое проповеда;

трепетом же содержим, Христе мой,

слух дивных Твоих услышав, взываше, убояхся.470

Даже чаще отражается в ирмосах мысль о распятии Господа посреди двух разбойников:

Посреде двою разбойнику Живот на Древе висяще,

совокупити бо прежде разстоящее

длани простре Своею волею,

и воскрес тридневный,

совоскресив естество человеческое,

славящее Его Божественное снизхождение.471

Среде двою разбойнику

познался еси на Кресте, Христе Боже,

взятся солнце страхом,

и луна ста в чине своем:

слава силе Твоей, Господи.472

Так поет вместе с Аввакумом Церковь Православная.