Ради чего человек трудится? В Новом Завете мы можем найти несколько указаний, разъясняющих этот вопрос.

Прежде всего, труд необходим для обеспечения собственного пропитания. Апостол говорит: «Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог?»(1 Кор.9,7). Ту же мысль Евангелие выражает в кратких словах: «трудящийся достоин пропитания» (Мф.10,10). В отрицательной формулировке эта мысль заключена в словах апостола: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Сол.3,10). Это, можно сказать, самый «низкий», ветхозаветный резон труда. Но новозаветная этика его не отрицает. Наоборот, христианство признает, что благость Творца, создавшего мир, и человеческий труд являются источником всех благ (а не капитал, как пытаются нас сейчас уверить). Поэтому справедливо, если человек получает вознаграждение не по его имущественному положению, а по его трудовому вкладу.

Более высокий мотив трудовой деятельности выражен апостольскими словами: «а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф.4,28). Дело в том, что милостыня — личная или социальная — возможна только от трудового избытка. Иными словами, трудиться нужно ради ближнего, для того, чтобы помочь в его нелегкой жизни, для осуществления великого дела милостыни.

Наконец, еще более высоким мотивом является делание во имя Бога: «И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа» (Кол.3,17) или «И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу» (Кол.3,23–24). В последнем фрагменте акцент делается на то, чтоконечная смысл христианской деятельности — служение Богу, а не человекам. Именно через служение Богу человек соединяется с Ним. Однако это служение осуществляется не иначе, как через служение ближнему, помощь бедному и нуждающемуся. Любовь к Богу прежде всего выражается через любовь к ближнему, и труд ради ближнего является наиболееважным воплощением этой любви. Более того, наше спасение напрямую зависит от труда помощиближнему. Очень ярко об этомговорит евангельский фрагмент об «овцах и козлищах» (этот фрагмент читается на неделе о Страшном суде).Здесь Сам Христос отождествляет себя с алчущими, жаждущими, нагими, больными, странниками, в темницах:

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира:ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25,32–46).