Влогической последовательности мыслей пророка Исаии настоящая глава имеет самую тесную связь с предыдущим повествованием: в нем ставился вопрос, почему Господь допустил Свой избранный народ до такого, во всех отношениях, крайне печального состояния? Причем уже самой постановкой вопроса как бы делался Ему упрек в недостаточности любви и милости к Своему народу. Настоящая глава дает ясный и положительный ответ на все это, откуда усматривается, что у Бога, конечно, нет недостатка в милосердии и любви; но эти Божественные благодеяния изливаются лишь на тех, кто их ищет, а не на тех, кто их слепо и безрассудно отвергает, как поступает Израиль. Вообще, пример Израиля — лучшее и красноречивейшее доказательство праведности Суда Божьего — нечестивое и преступное большинство его — несет заслуженную кару, а верный и послушный остаток — получает исполнение всех обетовании. Полное же и окончательное осуществление этих обетовании требует и создания новых особо благоприятных для того условий, какие и наступят уже в новозаветный период.

Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня…Под «вопрошавшими» и «искавшими» Господа, но не там и не так, как и где следовало бы, разумеются кичившиеся своей мнимой, показной праведностью иудеи (См.58:2–4).

Вот Я! Вот Я! говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Народом, носившим имя Господа, был Израиль, о котором Сам Господь устами того же пророка Исаии совершенно определенно возвестил, как о народе, «кто называется именем Моим, кого Я сотворил для славы своей, образовал и устроил» (43:7). Противоположность народу израильскому в этом отношении представлял весь мир языческий, которому теперь и открывается Господь, скрывший Лице Свое от недостойного Израиля. Смысл данного указания можно представить себе так. Иудеи, как видно отчасти и из предыдущего контекста, склонны были обвинять Всевышнего, что Он покинул своих людей и перестал о них заботиться. Пророк и выставляет теперь встречный факт, из которого видно, что Господь никогда не переставал промышлять о людях, что и теперь Он это делает, только в отношении к другому, более, чем Израиль, достойному народу.

Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному…Напрасно, следовательно, Израиль сетует, что Господь забыл его, что «рука Его сократилась, чтобы спасать, и ухо Его отяжелело, чтобы слушать» (59:1). Совершенно наоборот, Всевышний«всякий день простирал… руки… к народу непокорному», т. е. проявлял постоянную любвеобильно трогательную заботу об обращении Израиля (Ис 50:2[939]). Но Израиль остался нем и глух к этому Божественному призыву, почему вполне и заслужил наименование «народа непокорного» (30:1; Иер 5:23; [940] 6:28; Ос 4:16), «ходящего путем недобрым», т. е. несогласно с волей и законом Бога, а «по своим помышлениям, или, как выразительнее заметил пророк Исаия в другом месте, угождая «своей прихоти» (58:13; ср.53:6;55:7;56:11;57:17и др.).

3–4 ст. дают фактическое доказательство того, что Израиль «ходил путем недобрым», именно путем идолослужения и нравственного развращения.

К народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице…т. е. который дерзко и открыто попирает законы Господа и тем самым наносит Ему самое сильное оскорбление (58:9; Иер 7:19; [941] 32:30 и др.). Далее, пророк более подробно перечисляет частные виды практиковавшихся у евреев его времени языческих культов.

Приносит жертвы в рощах…Это — культ священных деревьев, или дубрав, соединенный с безнравственным служением богине Астарте; он практиковался в предпленную эпоху у евреев особенно широко, почему и заслужил резкое обличение у многих пророков (1:29;57:5;66:17; Ос 4:13 [942] и др.).

Сожигает фимиам на черепках…Комментаторы СПб Академии думают, что под «черепами», или «черепками» «здесь разумеются кирпичи или камни, с таинственными знаками (57:6), почитание которых было распространено среди ханаанских народов (Лев 26:1; [943] Чис 33:52), остатки каковых до последнего времени находят в заиорданской области Палестины и каменистой Аравии; в науке они известны под именем — менгиров, долменов, кромлехов и моавитских кирпичей» (916 с.). Но Английский настольный комментарий, ссылаясь на более ясные указания др. пророков, видит здесь указание на особый вид астрального служения, совершавшегося на черепичных кровлях домов (Иер 32:29 [944] и Соф 1:5 — The Pulp. Com. — 470 p.).

Сидит в гробах и ночует в пещерах…, т. е. занимается некромантией и инкубацией, которым еврейский народ, действительно, сильно предавался, увлекшись примером окружающего язычества (8:19;29:4). Яркий пример этого дает история Саула у Аендорской волшебницы (1 Цар 18).

Ест свиное мясо…вопреки прямому запрещению Моисеева закона (Лев 11:7; [945] Втор 14:8), но в зависимости, вероятно, от языческих жертвоприношений и суеверных обрядов (66:17; 1 Мак 1:41–64; 2 Мак 6:18 [946]).

Мерзкое варево в сосудах у него…Это — или общее, заключительное указание на все «идоложертвенное», или новое указание на какой-либо частный вид идольской трапезы, вроде, напр., того, о котором говорит Властов — особое варево из разных зерен, приносимое в жертву Земле — Деметре, позже Гекате (т. е. Персефоне — Гекате — Селене), раздающей дары (407 с.).

Остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя… Весьма характерная черта, свидетельствующая о том, что увлечение язычеством со стороны евреев не было только под влияния извне, а и более глубоким, внутренним усвоением его, при котором проникнутый языческим духом считал себя совершеннее и чище оставшегося верным служителем Господа. Можно установить здесь и ближайшую связь с культом Астарты, в котором женщины, предававшиеся в честь этой богини разврату, носили название «кодеш», что значит «священная, святая». Блаженный Феодорит видит здесь прототип евангельских фарисеев, точно также особенно тщеславившихся своей мнимой «чистотой» — phares — «чистый» — Мф 9:11 [947] и др.).

Они — дым для обоняния Моего, огонь горящий всякий день. Надлежащее понимание этого места устанавливается, на наш взгляд, следующими параллелями:«поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий»(Пс 17:9; ср. еще Откр 14:11) и еще:«и увидят трупы людей, отступивших от Меня; ибо червь их не умрет и огнь их не угаснет»(Ис 66:24; ср.1:31). Следовательно, здесь дано начало того грозного приговора над нечестивым Израилем, продолжение и заключение которого идет в двух последующих стихах,

Не умолкну, но воздам, воздам в недро их… и отмерю в недра их прежние деяния их. «Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам»— комментирует это известное ветхозаветное выражение Апостол Павел в своих двух посланиях (Евр 10:30 и Рим 12:19; Ср. Втор 32:35; [948]Ис 49:4; 62:11; Иер 16:18; [949] Откр 22:12 и др.). «Отмерить», или «воздать известной мерой» и именно «в недро, или недра», — тоже характерное библейское выражение (Пс 78:12; [950] Иер 32:18). Самый образ его взят из примитивного обычая древних жителей Востока принимать насыпаемое им зерно прямо в подол. Моральный смысл его также понятен и раскрыт Самим Господом в словах нагорной беседы:«какою мерою мерите, такою и вам будут мерить…» (Мф 7:2). В данном случае слова эти имеют то значение, что Господь не совершает никакой несправедливости по отношению к израильскому народу, когда теперь наказывает его: этим Он полной мерой лишь расплачивается с Израилем за все то, что последний причинил Ему в продолжение всей своей предшествующей и настоящей истории.

С 8 по 10 ст., как это обычно у пророка Исаии и характерно для него, картина резко меняется: вслед за возвещением наказания идет обещание наград наказание — всему нечестивому еврейскому народу, а награды — благочестивому «остатку» сынов Иакова и Иуды.

Основная мысль отдела — о сохранении некоторых из большинства погибших — пластично выражена в образе здоровой, сочной виноградной кисти, очевидно, находящейся на зараженном дереве. Как самый этот образ, так и заключающаяся в нем идея, имеют несомненную связь с раннейшими главами того же пророка «О винограднике Божием» (5–6 гл.) Можно даже устанавливать связь этих речей и с известными евангельскими приточными образами (Мф 21:37–41; Ин 15 гл.).

Я произведу от Иакова семя и от Иуды — наследника гор Моих…Едва ли здесь нужно находить детальное указание на оба разделенных Еврейских царства. Лучше видеть здесь обычный библейский плеоназм, особенно характерный для пророка Исаии именно в этом отношении (т. е. в отношении к обозначению народа Божия)9:8;10:21–22;27:6;29:23;40:27;41:8;48:1;60:14,16и др.). Не раз также пророк Исаия говорит и о горе или горах Господних (2;14:25;57:13;60:21), ясно разумея под этим всю землю обетования, т. е. Палестину, как страну крайне гористую. Действительно, стоит только взглянуть на географическую карту Палестины, чтобы вполне убедиться в справедливости такого названия. Палестину пересекают три главных группы гор: 1) горы Галилеи с высочайшей вершиной Гермон — 9400 фут. над уровнем моря, 2) горы Самарии и Иудеи — с вершинами Гебал и Гаризим около 2700 ф. и 3) горы Заиорданской области, из которых некоторые точно так же достигают 2000–3000 футов высоты.

Наследуют это избранные мои… рабы Мои…В общем смысле подобные эпитеты прилагаются в Библии ко всему Израилю (1 Пар 16:13; [951] Пс 104:6 и др.). Но здесь ясен ограничительный смысл толкования, указывающий лишь на благочестивый «остаток» Израиля (43:20;45:4; ср. Пс 14:1–2 [952] и 23:3–5), на выбранных из среды избранного народа.

Упоминаемые в нем географические названия долин: «Сарон» и «Ахор» — имеют в Библии и другие, более точные определения: первая — лежала по Юго-Западному побережью Средиземного моря, вторая же тянулась по Юго-Востоку, невдалеке от Иерихона (Нав 7:24; [953] 15:7 и Ос 2:15).

11–16. Идет новый отдел пророчественно-обличительной речи, в котором дан ряд сильных антитез, говорящих о блаженстве благочестивых праведных и страданиях нечестивых грешников.

Приготовляете трапезу для Гада и растворяете… чашу для Мени…Текст LXX и наш славянский это место передают так:уготовлящий демону трапезу, и исполняющий щастию растворение…Нетрудно видеть, что в последнем тексте собственные имена сирийских божеств — Гада, или Гадада и Мени, или М’ни, Ману-эл — заменены их нарицательными переводами. Телльамарнская корреспонденция и финикийские раскопки установили, что «Гад» — финикийское божество, «добрый бог фортуны» (Cheyne), образовавшееся из древне-ханаанского — Addi, или Adael — «божества грома», родств. греч. Зевсу и латин. Юпитеру, имя которого довольно часто встречается еще в телльамарнских письмах (имена Иади-Адди, Амун-Адди, Натан-Адди в др.) «Мени» — сирийское божество, встречающееся в надписях, так называемого, арамсо-персидского, или ахеменидского периода. Ученые сближают его с арабским божеством Mant, которое, по Корану, как посредствующее божество, отдаленно напоминает Мессию. Английский настольный коммент. думает, что в основе этого имени лежит семитический корень rnanât, что значит «число, часть» и указывает будто бы на такое божество, которое заведовало распределением соответствующей доли счастья каждому человеку (τνχη μοίρα).

Вас обрекаю Я мечу…«Обрекаю» — по-еврейски выражено יתיכב, т. е. употреблен тот же самый корень תכב, который заложен и в имени только что названного божества — «Мени». При таком понимании дела мы имеем здесь сильную антитезу истинного Бога с одним из ложных, что, вообще, составляет отличительную черту стиля у пророка Исаии.

«Заклание мечем», «согбение до земли», как расплата за неповиновение Богу — все это образы, хорошо известные нам из кн. пророка Исаии (10:4;46:1;50:2;53:7;56:4;66:4и др.). И единственная причина всего этого, снова подчеркивает пророк Исаия от лица Самого Господа, — собственное поведение непокорного Израиля (см. 2 ст.).

Ряд специальных антитез, в которых различные виды блаженства праведных противополагаются обратным видам страдания грешных. «Вся серия этих контрастов может быть понимаема двояко: буквально — с отнесением ее к двум классам пленных израильтян, оставшихся верными Господу и изменивших Ему; и метафорически в отношении к рабам Господа и Его врагах всех времен и всех мест» (The Pulp. Comm. 472 p.).

И оставите имя ваше избранным Моим для проклятия…Бедствия, которые имеют обрушиться на голову непокорного Израиля, столь ужасны и беспощадны, что они и самое имя его сделают как бы нарицательным обозначением Божественной кары, вообще (ср. Иер 29:22 [954]).

И убьет тебя Господь Бог…Повторение и усиление мысли 12 стиха. Самый текст этой фразы взят, по мнению Английского настольного комментария, из специальной проклинательной формулы.

А рабов Своих назовет иным именем…, т. е. «народом святым», «духовным Израилем», «христианами» (См. комм.62:2,12), и «семенем благословенным» (см. ниже,ст. 23-й).

И кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины…Большинство экзегетов, начиная еще с блаженного Иеронима, предпочтительно останавливаются при истолковании этого места на тексте Вульгаты, где последняя половина вышеназванной фразы переведена так: jurabit in Deo amen. Слово «аминь» в библейском, как позднее и в литургическом употреблении, является торжественный признанием известного договора и как бы оправданием его (Втор 28:14–26; Нав 8:32–34). Поэтому, употребление этого слова здесь весьма знаменательно.

«В Ветхом Завете обещано спасение, совершившееся в Новом, когда Бог, глаголавший в пророках, в последние дни глаголал нам в Сыне (Евр 1:1–2):ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь»(2 Кор 1:20)» (Властов) Смысл употребления подобной фразы именно здесь можно выяснить следующим образом.

Те благодеяния, которые щедрою рукою будут излиты Господом на верный Израиль и его духовное потомство, дадут такое блестящее подтверждение абсолютной истинности и правды Всевышнего, что и самое Имя Его они сделают для всех непререкаемым знаком высшего клятвенного удостоверения (ср. Ин 17:3; [955] 1 Ин 5:20; Откр 3:14).

17–25. Последняя часть ответа Господа на предшествующую молитву Израиля. После возвещения праведного суда Божия на нечестивых грешников эта часть речи преподает утешение радостной надежды на блаженство Мессианского царства. По своему содержанию и характеру, она относится к отделу пророчеств о славных мессианских временах и особенно близко примыкает к некоторым из них (2:1–4;11:6–9;25:6–9;35:1–10;40:3–5;55:1–5;58:11;59:21). Еще в предшествующем стихе (16 ст.) говорилось уже о прекращении страданий и скорбей. Теперь же возвещается создание нового строя вещей, имеющего наступить в обновленном мессианском царстве. Выражая свою мысль в ярких, пластических образах, пророк и говорит теперь о создании нового неба и земли (17 ст.), о всеобщем веселии и радости, об отсутствии плача и вопля (18 ст.), об исчезновении всех дефектов человеческих возрастов (20 ст.), о мирном наслаждении всех плодами рук своих (21–23), о постоянной близости Божественной помощи (24 ст.) и о соответствующих, радикальных переменах и во всем остальном животном мире (25 ст.).

Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю…Ввиду того, что слова пророчества почти буквально повторяются с более подробным их развитием в нескольких новозаветных параллелях (2 Пет 3:10, 13; [956] Откр 21:1–4), имеющих, бесспорно, исторически характер, а не представляющих собою какую-либо поэтическую аллегорию, большинство ортодоксальных экзегетов и находит, что полное и окончательное исполнение данного пророчества относится к моменту второго, славного пришествия Господня. Но поскольку первое пришествие Мессии является, до известной степени, связанным со вторым, условно здесь разумеется, конечно, и оно; тем более, что хронологически-то оно стояло даже ближе к пророку. Тогда, в отношении к первому мессианскому пришествию слова эти получают нравственный смысл, а в отношении ко второму — сохраняют свой физический.

Я творю Иерусалим веселием и радостью… и не у слышится в нем более голос плача и голос вопля. Под Иерусалимом блаженный Феодорит разумеет тот вышний Иерусалим, который, по апостолу,«свободен: он — матерь всем нам». (Гал 4:26. — Ком. СПб. Ак). Следовательно, Иерусалим — центр прежнего, исторического Израиля, берется здесь, в качестве центра и нового, духовно возрожденного Израиля, т. е. новозаветной церкви.

Творю… веселием— в еврейском тексте стоит глагол הלם — «творю из ничего» (Быт 1:1), т. е. делаю это единственно силой Своей Божественной любви, а не по каким-либо готовым, извне данным побуждениям. [В Славянском переводе с 70-и: …аз творю веселие Иерусалиму, и людем моим радость. Прим. ред.] Мысль еврейского текста здесь возможно шире и глубже его русского, синодального перевода: буквально она должна быть передана в том смысле, что священный город — Иерусалим и святой его народ — Израиль, из предмета прежней ненависти и позора, будут превращены в предмет веселия и радости для всех народов (60:15и61:9–11и др.). Упоминание о «голосе плача и вопля» имело особую убедительность для слушателей пророка, только что переживших бедствия ассирийского нашествия (10:30;37:1–3).

Там не будет больше малолетнего и старца…, т. е. собственно говоря, не будет недостатков, свойственных каждому из этих крайних возрастов человеческой жизни: не будет недостатка в духовной крепости и силе у молодого и неопытного юноши, но не будет также дефекта и в физических силах у преклонного старца. Оба эти возраста, избавившись от своих недостатков, но сохранив присущие им достоинства, создадут гармонию идеальной, земной жизни человека.

В качестве комментария к речи о старце см. Притч 4:7–9 [957] ст. В переносном же смысле здесь надо, очевидно, видеть указание на «полноту дней каждого из нас» в меру возраста «исполнения Христова» (Еф 4:13–14 [958]), независящую от нашего физического возраста, а единственно определяемую степенью «духовно-нравственной зрелости».

Специально говорится о радикальном перевороте всех общественно-социальных и экономических отношений. В этой области у современных пророку евреев царили, как известно, самый грубый произвол и беспощадная эксплуатация, при которых никто не мог спокойно наслаждаться плодами рук своих (58:6–7;59:2–8,14–15). В обновленном Мессианском царстве наступит полная противоположность всему этому. Нельзя также в словах данного пророчественного благословения не видеть и отмены прежнего проклятия (Втор 28:30 [959]).

Слова этого стиха представляют прямой ответ на сетования иудеев, искавших Господа, что Он будто бы покинул их, скрыл лицо Свое от них и не простирает на них Свою благодеющую десницу (58:2;59:1). Лучший комментарий их дан Самим Иисусом Христом (Мф 6:8, 32 [960]).

Дается выразительный образ полного уничтожения на земле всякого зла, когда будут возможны такие непримиримые крайности, как мирно пасущиеся вместе волк и ягненок, и когда даже все звери укротят свои хищные инстинкты, перейдя на растительную пищу (ср.11:6–9).