Общей темой данной главы служит пророчество о явлении кроткого «Отрока Господня», о цели Его пришествия и результатах Его деятельности. Вся глава делится на три, приблизительно равных части.

1–9. В первой части излагается самое пророчество о явлении «Отрока», определяется Его отношение к Богу, описывается Его внешний вид и излагаются цели и задачи Его пришествия.

10–16. Вторая часть отзывается благодарственным гимном Богу за дарование «Отрока», а затем изображает Его отношение к язычеству и иудейству.

18–26. Третья и последняя часть в довольно мрачных красках пророчески рисует судьбу вероломного Израиля.

[В Славянском перевод c 70-и:Иаков отрок мой, восприиму и: Израиль избранный мой, прият его душа моя, дах Дух Мой нань, суд языком возвестит. Прим ред.]

1–9. Предшествующая речь Господа (40–41 гл.) содержала в себе, главным образом, возвещение близкогоСуда Божиянад различными народами, не исключая и израильского. Новая речь, начинающаяся с данной главы, преимущественно говорит о проявленииБожественной личности, имеющей обильно излиться, после праведного суда, на все человечество. Посредником и проводником этой милости выступает «Раб Всевышнего», в котором, по удачному выражению одного экзегета (Orelli), как бы «воплощен, известным образом, добрый гений всего богоизбранного народа».

Вот, Отрок Мой… избранный Мой, к которому благоволит душа Моя…LXX и славян. текст имеют здесь вставки слов: «Иаков» (в самом начале) и «Израиль» (перед словом избранный). Но еще Ориген и блаженный Иероним протестовали против такой вставки; последний, между прочим, говорил: «Иакова и Израиля» в настоящем отделе нет, что не поставил и евангелист Матфей (12:18 [605]), который говорит об Иисусе Христе «Отрок Мой» — в значении Сын Мой!

Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие — вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи — относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих (Иоанн Златоуст, блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу (12:17–21 [606] ст.).

Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим (Втор 6:13; [607] 10:20;Ис 41:8–9;44:1и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим (Зах 3:8; [608] Флп 2:7; Деян 3:13), исполнителем воли Божией (Пс 39:8–9; [609] Евр 10:5–7), — но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего (Мф 23:1–3; [610] Рим 2:17–24), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам… Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной», и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит:«Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить»(Ин 17:4 — Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, преобразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму — в полном и исторически-завершительном виде.

К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него…Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа («Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова — «об особом божественном благоволении, — какие мы читаем и здесь (ср. Мф 3:17; Мк 1:11; Лк 3:22). Все эти выражения — что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа — в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец — субъект, Бог-Сын — объект, Бог-Дух Святой — посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». (Ис 11:1, 2;61:1–2; Пс 44:8; [611] Ин 3:34;En. Петр).

И возвестит народам суд. Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что«Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну»(Ин 5:22), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон (Ин 12:31 [612]) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых (2 Тим 4:1 [613]). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил:«Я пришел не судить мир, а спасти мир»(Ин 17:47; ср. Мф 9:13; [614] 1 Тим 1:15). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, — что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora — см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й).

Не возопиет и не возвысит голоса Своего… Трости надломленной не преломит и льна курящегося не угасит…В этих двух, непосредственно связанных между собой стихах, с одной стороны, дан образ кроткого и смиренного Учителя, с другой — охарактеризованы основные свойства Его будущей проповеди. Лучшей параллелью к первой части рассматриваемого пророчественного образа являются слова Самого Спасителя:«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; 29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем».(Мф 11:28–29). Сюда же должен быть присоединен и перифраз данного пророчества у евангелиста Матфея: он«не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его»(12:19). Все это значит одно — что Мессия, хотя Он и будет исполнен величайших Даров и полномочий, явится, однако, в самом кротком и смиренным виде («приняв образ раба»Флп 2:7 ст.), без всякой пышности и величия, и будет даже избегать великих торжественно-публичных и демонстративных выступлений в местах общественных собраний.

И из Евангельской истории мы, действительно, хорошо знаем, что Иисус Христос и Сам свойства людской славы и шума, и другим неоднократно запрещал разглашать об Его чудотворениях (Мф 8:4; [615] 9:30; 12:16; Ин 5:13).

В полном соответствии с кротким образом Учителя стоят и сведения преподаваемой Им проповеди, о чем далее пророк и говорит таким сильным и образным языком:«Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит». Образ надломленной трости встречался уже у пр. Исаии и раньше, в речи о Египте, где говорилось о поражении его Сеннахеримом (36:6). Здесь же символы надломленной трости и курящегося льна имеют не физический, а духовно-нравственный, психологический смысл, характеризуют такое состояние душевной психологии грешника, когда его «дух сокрушен» (Пс 50:19) и требует высокой степени Божественной любви и снисходительности, чтобы не перейти в отчаяние, а восстать от падения.

«Мысль пророка можно выразить так: Мессия — учитель будет преподавать Свое учение так, что тяжких грешников, в совести которых произведена глубокая рана, которых душевное состояние было слабое, колеблющееся сомнением, страхом погибели, и которые потому сокрушались духом, — не будет совершенно сокрушать, повергать в отчаяние, не будет устрашать угрозами гнева Божия, поражать ударами Суда Божия; но будет ободрять дух их своими утешениями, обнадеживать милостью Божией и прощением грехов». (Еп. Петр)

Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда…Несмотря на крайне смиренный внешний вид Мессии и на весьма кроткий характер Его проповеди, слово Мессии будет иметь огромную силу (44:2; I ч.) и сделает Его победителем всех народов, более знаменитым, чем известный завоеватель многих народов — Кир.

LXX и славянский перевод имеют вариант —«воссияет и не потухнет», — дающий прекрасное поэтическое выражение мысли о вечности и неизменности учения Христа, которое постоянно будет сиять ровным, немерцающим светом.

Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса…. распростерший землю с произведениями ее, дающей дыхание…. и дух…В середине Божественной речи о внешне смиренном, но внутренне величавом образе Отрока Господня, Сам Бог дает торжественное удостоверение подлинности и непреложности этой речи. Печатью Божественного происхождения и достоинства виновника этой речи служит характерная для пророка Исаии ссылка на историю творения, как на доказательство Всемогущества и Вечности Творца (40:12;44:24;45:7–12;64:8;45:18). Комментаторы обращают внимание на сходство данного места с историей мироздания, как она изложена в кн. Бытия и у Псалмопевца (1–2 гл., 102 Пс и др.), и небезосновательно заключают отсюда, что Пятикнижие и Псалтирь существовали уже раньше пророка Исаии, против чего, обыкновенно, сильно (не неосновательно) спорит отрицательная критика. Стих этот можно считать также началом другой речи Господа, непосредственно обращенной к Его Отроку.

Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку.

Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку…Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; — здесь 2-е Сам Отрок Господень).

И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея («Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня»— Втор 18:15) — оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, — завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». (Ин 1:17). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков (49:6–8;51:4;52:13;53:1–2;50:10–11;59:20; 60 гл.,1–5; Иер 31:31–34 [616]).

Во свет для язычников. Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл.2:4-5;9:1–7;10:1;49:6–8;51:4и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер.Фаддей«Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета (Мф 4:16; [617] Лк 2:32; Деян 13:47; 26:18 и др.)

Чтобы открыть очи слепых… вывести… сидящих во тьме — из темницы. Все это — поэтические образы и символы, характеризующие любвеобильную, милующую и спасающую деятельность Мессии. Он придет, чтобы исцелить больное грехом человечество как от физической, так и еще больше от духовно нравственной слепоты и чтобы вывести его из тьмы заблуждений и пороков на широкий простор света истины и чистоты. Полная аналогия этим мыслям имеется и в первой половине кн. пророка Исаии, где дано пророчество о народе, ходящем во тьме и живущем в стране тьмы смертной, которого ожидает свет (9:2), или где говорится о наступлении такого дня Господня, когда глухие услышат и глаза слепых прозрят из тьмы мрака (29:18и35:5–6). Самое исполнение этого пророчества, и в физическом и в нравственном смысле, много раз свидетельствуется различными фактами Евангельской истории (Мф 11:4–5 [618] и пр. и пр.).

«Но пророчество Исаии получает дальнейшее освещение, если иметь в виду слова апостола Петра (1 Пет 3:19 [619]), которому поведано было Духом Святым открыть людям тайну, что и ветхозаветные умершие выведены Господом нашим из тьмы к свету, ибо Он милосердный«не оставил души их во аде»(Пс 15:10 [620]), но «духом сошедши в темницу духов, им проповедал радостное воскресение и избавление» (Власт.).

Я, Господь, это — Мое имя…Одна из характерных для пророка Исаии фраз, употребляемая им в тех случаях, когда нужно дать торжественное удостоверение Божественного Всемогущества, Вечности, Неизменности, Самосущия и др. свойств Его абсолютного Существа (см.42:8;45:10–13;45:6; и др.).

И не дам славы Моей иному и хвалы моей истуканам. Назвав Себя Господом, т. е. Единым Вечным, (Исх 3:14–15; [621] 20:2–7 и др.), Господь раскрывает эту мысль и дальше, что Он по тому самому ни с кем не может быть сравним, так что слава Единого истинного Бога, по праву принадлежащая одному Ему, не может быть ни с кем разделена, и всего меньше, конечно, с истуканами, хотя последние и претендуют на роль богов у язычников. Под «иным», как видно из контекста, разумеются истуканы, или идолы; но этим, по замечанию блаженного Иеронима, не исключаются ни Сын Божий, ни все те праведники, которые получили от Него ту славу (Ин 17:5, 22 [622]). Следовательно, «иной» по-евр. aher — здесь употреблено в смысле «инородный», «другой природы», «враждебной по существу».

Вот предсказанное прежде сбылось…Новое доказательство подлинности только что произнесенного утешительного пророчества об Отроке почерпается из исторического опыта: если все раннейшие пророчества успели уже оправдаться, то это является лучшей гарантией за исполнение и нового предсказания. Под раннейшими пророчествами блаженный Иероним разумеет все, вообще, что говорилось в Ветхом Завете через Моисея и пророков. Но это едва ли справедливо, так как ко дню нового пророчества все это стояло еще впереди, а потому и не было пригодно, в качестве убедительного доказательства из исторического прошлого. Поэтому правильнее поступают те, кто видит здесь указание на определенные и сравнительно недавние историко-политические пророчества, в частности, напр., предсказание (к тому времени уже исполнившееся) о неудачном походе Сеннахирима на Иерусалим (10:16,33;14:25;30:31и37:6–7,33–34). Сама ссылка на подобный исторический пример должна была иметь утешительное значение для Израиля, так как она вполне соответствовала общему характеру и тону речи. Если народ израильский еще должен выделить из себя возлюбленного Отрока Господня, имеющего совершить великие дела, то очевидно, историческое призвание того народа еще далеко не выполнено и ему нет оснований опасаться за свою судьбу, которая всегда так же неожиданно могла быть улучшена Богом, как это случилось и во дни Сеннахирима.

10–12. В этом отделе находится гимн Богу за оказанные Им благодеяния язычникам. Благодеяния эти пока еще — предмет пророческих ожиданий. Но пророк настолько уверен в их непреложности, что говорит о них, как о событиях уже наступивших и потому приглашает язычников восхвалять Бога за них, как уже за нечто дарованное им.

Пойте Господу новую песнь…Обычное начало довольно многих благодарственно- хвалебных псалмов (32:3; 95:1; 97:1; 118:1; 148:1 и др.). В данном случае «новизна» песни соответствует и новости самого предмета ее, ибо, по слову апостола:«Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое»(2 Кор 5:17).

Вы плавающие по морю…Ближайшим образом разумеется соседнее с Палестиной Средиземное море; хотя на библейском языке «море и острова» — вообще, синоним всего языческого мира.

Да возвысит голос пустыня и города ее…На первый взгляд кажется несколько странной речь о городах в пустыне. Но на самом деле это именно так: по соседству с Палестиной (на Ю. З. от нее) лежала пустыня, среди которой находились оазисы, на которых и были расположены города различные, напр., Тадмор, Петра, Кадикс и др. (ср. Чис 20:1 [623]).

Селения, где обитает Кидар…Именем «Кидар», или точнее «Община Кидара» называлось одно из арабских кочевых племен, потомков второго сына Измайлова — Кидара (Быт 25:13 [624]). У Плиния (Hist. Natur. lib. V, с. 11) это племя названо arabes cedrei, оно родственно набатеям, вело кочевой образ жизни и занималось овцеводством (Ис 60:7).

В 13–17. Дается живая образная картина Божественного гнева и Его решительной расправы над врагами. Общая задача речи — дать утешение и ободрение Израилю ввиду приближающихся бедствий — могла, по-видимому, быть заслонена изображением кроткого, смиренного Отрока Господня. И вот, чтобы показать, что «кротость» в отношении к своим не уничтожает «воинственности» по отношению к чужим, Господь снова выступает в роли «мужа браней», грозного для врагов и надежного для друзей.

Господь выйдет, как исполин, как муж браней … поднимет воинский крик…Вся эта картина единоборства Бога с его врагами как бы взята прямо с натуры и дает почти фотографическое изображение тогдашних воинских обычаев и нравов. (Срав. описание единоборства бога Мардука с богиней Тиамат в Халдейском генезисе). Подобные же грозно-воинственные картины, в которых Господь выступает на расправу со своими врагами, встречаются у пророка Исаии и еще не раз (28:21;30:30;52:10;59:16;63:1и т. д.). Такое выступление Всевышнего должно было ободрять Израиля и устрашать его врагов (прежде всего, Вавилон). В приложении же к новозаветному Израилю, здесь имеются в виду различные моменты духовно-нравственной борьбы Христа с Велиаром (Ин 16:33; [625] Деян 10:38; Откр 20:10).

Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая…Праведный гнев Божий на Его врагов так велик и силен, что он переполняет чашу Его безмерного долготерпения. Господь долго молчал, т. е. не стесняя свободы воли человека, предоставлял ему ходить своими путями и по апостолу —славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся(Рим 1:23). Но вот настал момент, когда Господь, воспламенившись ревностью о славе Своего святого имени, хочет положить конец всему этому и с сильным гневом обрушиться на своих врагов. Самый образ для выражения этой мысли, взят из сравнения с рождающей женщиной, которая долго молчаливо переносит свои предродовые боли, но, наконец, последний момент, уже не в силах бывает дольше сдерживаться и громкими криками выдает их.

Опустошу горы и холмы, и всю траву их иссушу; и реки соделаю островами и иссушу озера. Эмблематическая речь о следствиях божественного гнева на Его врагов. А так как вся она имеет в виду врагов двоякого рода — политических врагов плотского Израиля и религиозно-нравственных духовного Израиля, т. е. Христовой церкви, то и под всякими разновидностями этих врагов (горы, холмы, травы, реки, острова, озера) можно разуметь, в первом случае, представителей различных классов и положений у вавилонян (их царей, вельмож, жрецов, ученых, ремесленников, простой народ и пр.), а во втором искоренение всего того, что составляло опору и главное содержание язычества (идолы, храмы, капища, образы, философемы, оракулы, суеверия и пр.) Последнее толкование поддерживает, напр., блаженный Феодорит: «чрез все это Бог показал падение заблуждения; ибо Он разрушил почитаемые дубравы демонов, находившиеся в горах и холмах, предал забвению память о них и иссушил, как траву: остановив учения философов, подобно течениям рек, он не оставил в них даже малейшей влаги; точно так же, говорит, иссушу и болота поэзии», наполняющие, по выражению святого Кирилла Александрийского, «обольщенных развращением мутным» (Allak, II, 15. Блаженный Феодор. и Кирилл Александрийский — Толк. СПб. професс.).

И поведу слепых дорогою, которой они не знают… мрак сделаю светом… кривые пути — прямыми…Под врагами, которым Бог грозит в предшествующих стихах беспощадной истребительной войной, очевидно, разумеются начальники и вожди язычества, державшие народ во тьме невежества и предрассудков. Но самому эксплуатируемому ими народу Бог не только ничем не угрожает, но, наоборот, обещает даже Свою всесильную помощь. Он сравнивает массы простого невежественного и обманутого народа с несчастными слепцами, сбитыми с прямой дороги и заведенными в дремучую тьму. И вот теперь Господь обещает народу, что Он откроет ему его духовные очи, выведет его на прямую дорогу и даст насладиться светом. Данное пророчество, как по содержанию, так даже и по форме, очень сильно напоминает аналогичные же места из разных других глав кн. пророка Исаии, чем доказывается их подлинность и единство (13:22;9:2;35:6–8;40:3;41:17и др.).

Тогда обратятся вспять и великим стыдом покроются надеющиеся на идолов…Выражение, почти буквально встречающееся у Псалмопевца (Пс 34:4 [626] и 69:3). В данном случае оно раскрывает нам главный предмет речи и лиц, к которым она обращена. Предмет речи — обличение ложного богопочтения или идолопоклонства, лица — все практикующие этот культ, т. е. главным образом язычники, а отчасти, как видно из последующего контекста, также и евреи (24–25 ст.). Изложив те будущие благодеяния, которые Господь собирается в изобилии излить на членов своего нового царства, Он провидит, что величие этих благодеяний заставит громко говорить их совесть и покроет их головы раскаянием и стыдом за свое прежнее поведение. Мысль о ничтожестве и суетности идолов и посрамлении всех, надеющихся на них, — одна из самых характеристичных для пророка Исаии (2:8;37:18;19:1;21:9;27:9;30:22;37:16–20;41:29;44:11, 20 и др.).

18–25. Последний отдел речи заключает в себе обращение к иудеям (18 ст.), изображение их жестоковыйного внутреннего и печального внешнего состояния (19–22) и возвещение грозного Божественного суда над Израилем (23–25). Некоторые, впрочем, всю первую половину этого отдела относят не к израильскому народу, а к личности «Раба» (в смысле исполнителя воли Отца) Господня, — Того возлюбленного Отрока, о котором говорилось и в начале данной главы (см. в Тhe Pulp. Comm. и у Власт.). Соответственно с этим они дают своеобразное истолкование и тех немощей (слепоты и глухоты), о которых тут упоминается, — в смысле намеренного Божественного снисхождения и любви, долготерпящей грешнику.

Слушайте глухие и смотрите слепые…По-видимому, несколько странное приглашение глухим и слепым пользоваться теми чувствами, которых они лишены. Очевидно, здесь имеется в виду не полное лишение чувств зрения и слуха, но их серьезное поражение, как это разъясняет и евангелист Матфей, говоря:«ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули…»(13:15). Пророк и евангелист говорят здесь об одном и том же предмете, именно о жестоковыйности израильского народа, и в особенности, о тяжких пороках его «буйных и слепых вождей» — книжников и фарисеев (Мф 13:16–19; Ин 9:39).

[В Славянском переводе этот стих имеет другое значение:И кто слеп разве раби мои; и глуси разве владеющии ими; и ослепоша раби Божии.Прим. ред.]

19–20.Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой… возлюбленный Мой… раб Господа?Соединение в одном этом стихе целого ряда выразительных эпитетов, прилагаемых, обыкновенно, к Мессии, и дало повод многим экзегетам видеть здесь обращение не к Израилю, а ко Христу. Но мы уже и раньше, в начале данной главы, имели случай отметить, что все подобные эпитеты одинаково прилагаются как к коллективному Израилю (народу), так и к персонифицированному Израилю (Мессии): к первому — типологически, а ко второму — пророчески (см. 1 ст.). Даже больше того, потому-то все эти эпитеты и перешли на Мессию, что они принадлежали, прежде всего, всему Израилю: Мессия берется здесь только как душа Израиля, носитель и выразитель его лучших, идеальных качеств. Вот с этих-то идеальных сторон всего богоизбранного народа, которых он далеко не оправдал в своей истории, пророк и хочет начать здесь свою обличительную речь Израилю.

Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал.Т. е. обладая многими дарованными Богом средствами к оправданию и спасению (закон и пророки, жертвы и обряды), Израиль не оценил их по достоинству и не сумел ими воспользоваться, как должно.

«Имея открытые уши, неужели ты не будешь слушать того, что говорится», о чем и выше мы читали:слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего(Ис 6:9–10— блаженный Иероним).

Господу угодно было ради правды своей возвеличить и прославить закон. Несмотря на все измены и вероломства израильского народа, Господь Бог, по безграничной милости Своей, не лишал его значения избранного народа и постоянно оказывал ему поддержку. Но не надо упускать из виду, что у Бога, кроме любви и милости, есть и правосудие, которое каждому воздает по его заслугам, чем и ограждается достоинство Богодарованного закона. По требованию этой-то высшей Божественной «правды», для ограждения авторитета закона и возвеличения его силы, Израиль и должен понести заслуженную им и возвещенную законом кару (Втор 28 гл.).

Но этот народ разоренный… сделались добычею… ограблены…Отмечается тяжелое политическое состояние израильского народа, какое он не раз переживал в течение своей долгой истории, очевидно, потому, что за свою неверность Богу он лишался в этих случаях Его помощи. Вероятно, это — общее историческое указание на довольно бедственную политическую роль евреев, часто делавшихся добычей своих воинственных соседей. Хотя вполне возможно видеть здесь и пророчество о близком вавилонском плене, когда иудеям пришлось особенно сильно пострадать. В таком случае, прошедшие формы глаголов «связаны», «сокрыты», «сделались добычей» — должны быть истолкованы в смысле обычного прошедшего — пророческого (perf. propheticum).

Кто из вас… выслушал это для будущего?Из этого вопроса становится видно, что и раньше шла речь о прошедших фактах. Спрашивается, понял ли кто-либо из вас — современных представителей израильского народа — подлинный смысл этих фактов и извлек ли из них какой-либо полезный урок себе для будущего?

Кто предал Иакова на разорение? не Господь ли, против Которого мы грешили?Уже сами по себе все эти вопросы предполагают один только ответ — отрицательный. Очевидно, народ израильский недостаточно понимал смысл постигавших его политических бедствий, если продолжал повторно практиковать то, что служило вызывавшей эти бедствия причиной. А такой причиной являлась жестоковыйность Израиля, его стремление жить по своей воле, а не по руководству божественного закона, за что Бог отступал от Израиля и таким образом предавал на разорение в разграбление от его политических врагов.

И Он излил на них ярость гнева Своего…После того, как со стороны Бога было сделано все для вразумления Израиля, и он однако остался неисправим в своем духовно-нравственном закоснении, Господь еще раз угрожает ему новыми страшными политическими бедствиями, желая через это вывести его из состояния преступной духовно-нравственной бесчувственности.

Она окружила их пламенем со всех сторон…«В этом пророчестве, очевидно, Исаия видит разграбленный Иерусалим и плен вавилонами. Но в этом видении и зарево пожара Иерусалима, сожженного Титом, и толпы пленных, проданных на Римских торжищах» (Властов).

Но они не уразумели этого сердцем. Пророк видит, что и это последнее средство также не достигнет своей цели, как не достигли ее и все предшествующие. Но все же и оно имеет свой смысл, так как делает Израиля окончательно безответным перед праведным судом Божиим и единственным виновником своей печальной участи.