Я не считаю нужным доказывать, что человечество нуждалось в откровении, потому что я не встречал ни одного серьёзного человека, который считал бы, что даже при наличии христианского откровения у нас слишком много света или какая-то степень уверенности является излишней. Более того, я хочу, чтобы при оценке христианства люди помнили, что выбор стоит между этой религией и отсутствием какой-либо религии вообще: ведь если христианская религия не заслуживает доверия, то никто из тех, с кем нам приходится иметь дело, не поддержит притязания какой-либо другой религии .

Предположим, тогда, что у мира, в котором мы живем, был Создатель; предположим, что из преобладающей цели и тенденции положений и ухищрений, наблюдаемых во вселенной, следует, что Божество, когда оно создавало его, заботилось о счастье своего чувствительного творения; предположим расположение, которое продиктовало продолжение этого совета; предположим, что часть творения получила способности от своего Создателя, с помощью которых существа способны морально повиноваться Его воле и добровольно преследовать любую цель, для которой Он их задумал; предположим, что Творец предназначил для этих Своих разумных и ответственных агентов, разумную и ответственную жизнь. второе состояние существования, в котором их положение будет зависеть от их поведения в первом состоянии, при котором предполагается (и никак иначе), что возражение против Божественного правления в том, что оно не проводит различия между хорошим и плохим, и несоответствие этой путаницы заботе и благожелательности, обнаруживаемым в делах Божества, устранено.; предположим, что для субъектов этого устроения чрезвычайно важно знать, что предназначено для них, то есть предположим, что знание этого в высшей степени способствует счастью вида, цели, на достижение которой рассчитаны столь многие положения природы; предположим, тем не менее, что весь этот род, либо из-за несовершенства своих способностей, несчастья своего положения, либо из-за потери какого-то предшествующего откровения, нуждается в этом знании и маловероятно, что без помощи нового откровения он достигнет его; при этих обстоятельствах разве невероятно, что откровение должно быть получено? Разве невероятно, что Бог вмешался ради такой цели? Предположим, что Он задумал для человечества будущее состояние. Разве маловероятно, что Он должен был рассказать о нём?

Каким же образом может произойти откровение, если не посредством чудес? Никаким, который мы в состоянии постичь. Следовательно, в какой бы степени ни была вероятна или не столь невероятна возможность того, что откровение вообще будет дано человечеству, в такой же степени вероятна или не столь невероятна возможность того, что будут совершены чудеса. Таким образом, когда говорится о чудесах, произошедших при распространении откровения, которое явно было желанным и, если оно истинно, обладало неоценимой ценностью, то невероятность, возникающая из-за чудесной природы описываемых событий, не больше изначальной невероятности того, что такое откровение было ниспослано Богом.

Однако я хотел бы, чтобы меня правильно поняли в том, как и в какой степени выдвигается этот аргумент. Мы не предполагаем наличие у Божества каких-либо атрибутов или существование загробной жизни, чтобы доказать реальность чудес. Эта реальность всегда должна быть доказана с помощью свидетельств. Мы лишь утверждаем, что в чудесах, приводимых в подтверждение откровения, нет ничего настолько невероятного, что никакие свидетельства не смогли бы этого опровергнуть. И в подтверждение этого утверждения мы заявляем, что невероятность чудес, связанных с посланием от Бога, которое несёт в себе информацию о будущем состоянии, о наградах и наказаниях, а также учит человечество тому, как подготовиться к этому состоянию, сама по себе не превосходит вероятность, назовём её хоть вероятной, хоть невероятной, двух следующих утверждений: во-первых, что Бог определил будущее состояние для своего творения; во-вторых, что, определив его, он должен был сообщить о нём людям. Для нашей цели нет необходимости, чтобы эти положения можно было доказать или даже чтобы с помощью аргументов, почерпнутых из света природы, их можно было признать вероятными; достаточно того, что мы можем сказать относительно них, что они не настолько невероятны, не настолько противоречат тому, во что мы уже верим о Божественной силе и характере, что либо сами положения, либо факты, строго связанные с этими положениями (и, следовательно, не более невероятные, чем невероятны последние), должны быть отвергнуты с первого взгляда, и притом отвергнуты любой силой или усложнением. из доказательств они должны быть засвидетельствованы.

Это предубеждение, которому мы хотели бы противостоять. Ведь современное отрицание чудес доходит до крайней степени, а именно до того, что никакие человеческие свидетельства ни в коем случае не могут сделать их правдоподобными. Я думаю, что высказанное выше соображение о том, что если есть откровение, то должны быть и чудеса, и что при тех обстоятельствах, в которых находится человечество, откровение не является чем-то невероятным или маловероятным, является справедливым ответом на все возражения.

Но поскольку это возражение стоит на пороге нашего спора и, если его принять, станет препятствием для всех доказательств и дальнейших рассуждений на эту тему, возможно, прежде чем мы продолжим, нам следует рассмотреть принцип, на котором оно основано. Этот принцип заключается в следующем: то, что чудо может быть истинным, противоречит опыту, но то, что свидетельство может быть ложным, опыту не противоречит.

Теперь в термине «опыт» и во фразах «вопреки опыту» или «противоречащий опыту» появилась небольшая двусмысленность, которую, возможно, стоит устранить в первую очередь. Строго говоря, рассказ о каком-либо факте противоречит опыту только в том случае, если этот факт имел место в определённое время и в определённом месте, а мы, находясь там, не воспринимали его как существующий. Например, если утверждается, что в конкретной комнате в конкретный час определённого дня человек восстал из мёртвых, а мы, находясь там и наблюдая за происходящим, не воспринимали, что такое событие имело место. Здесь утверждение противоречит так называемому опыту, и это противоречие не может быть преодолено никакими доказательствами. Неважно, является ли этот факт чудом или нет. Но хотя это и есть тот опыт и то противоречие, о которых говорил архиепископ Тиллотсон в цитате, с которой мистер Юм начинает свой «Очерк», это определённо не тот опыт и не то противоречие, против которых возражал сам мистер Юм. Помимо этого, я не знаю другого понятного значения, которое можно было бы приписать термину «противоречащий опыту», кроме того, что мы сами не испытывали ничего подобного тому, о чём идёт речь, или что другие люди обычно не сталкиваются с подобными вещами. Я говорю «обычно», потому что утверждать, что ничего подобного никогда не происходило или что всеобщий опыт противоречит этому, -значит брать на себя сам предмет спора.

Теперь о невероятности, которая возникает из-за отсутствия (ибо это именно отсутствие, а не противоречие) опыта. Она равна вероятности того, что, если бы это было правдой, мы бы испытали нечто подобное или что такие вещи вообще были бы возможны. Предположим, что при первом распространении христианства совершались чудеса, когда только чудеса могли подтвердить его авторитет. Можно ли с уверенностью сказать, что такие чудеса повторялись бы так часто и в таком количестве мест, что стали бы предметом всеобщего опыта? Является ли эта вероятность близкой к достоверности? Является ли она достаточно сильной или убедительной? Является ли она такой, с которой не могут справиться никакие доказательства? И всё же эта вероятность является полной противоположностью и, следовательно, точной мерой невероятности, возникающей из-за отсутствия опыта и которую мистер Юм считает неуязвимой для человеческих свидетельств.

Это не то же самое, что выдвигать гипотезу о новом законе природы или новом эксперименте в области натурфилософии, потому что в таких случаях ожидается, что при одних и тех же обстоятельствах во всех случаях будет наблюдаться один и тот же эффект. И в той мере, в какой это ожидание оправданно, отсутствие соответствующего опыта опровергает историю. Но ожидать, что чудо повторится, — значит ожидать того, от чего оно перестанет быть чудом, что противоречит его природе как таковой и полностью уничтожает пользу и цель, ради которых оно было совершено.

Сила опыта как аргумента против чудес основана на предположении о том, что либо ход природы неизменен, либо, если он когда-либо менялся, изменения были частыми и повсеместными. Была ли доказана необходимость такого выбора? Позвольте нам назвать ход природы действием разумного Существа. Есть ли веские основания считать такое положение дел вероятным? Не следует ли нам скорее ожидать, что такое Существо в особо важных случаях может нарушить установленный Им порядок, но при этом такие случаи будут происходить редко; что эти нарушения, следовательно, коснутся лишь немногих; что, следовательно, отсутствие таких нарушений у многих не должно вызывать ни удивления, ни возражений?

Но в качестве продолжения аргумента, основанного на опыте, можно сказать, что, когда мы рассказываем о чудесах, мы приписываем следствия без причин или приписываем следствия причинам, не соответствующим цели, или причинам, действие которых мы не можем себе представить. Мы можем спросить: о каких причинах и о каких следствиях говорит это возражение? Если нам ответят, что, приписывая исцеление от паралича прикосновению, исцеление от слепоты — смазыванию глаз глиной, а воскрешение мёртвых — слову, мы тем самым навлекаем на себя это обвинение, то мы ответим, что не приписываем таким причинам подобных последствий. Мы не видим в этих вещах никакой добродетели или силы, отличающей их от других вещей того же рода. Это всего лишь знаки, связывающие чудо с его целью. Этот эффект мы приписываем исключительно волеизъявлению Божества, о существовании и могуществе Которого, не говоря уже о Его присутствии и деятельности, у нас есть предварительные и независимые доказательства. Таким образом, у нас есть всё, что мы ищем в действиях разумных существ, — достаточная сила и адекватный мотив. Одним словом, если вы верите в существование Бога, то чудеса не кажутся вам невероятными.

Мистер Юм утверждает, что правдоподобность чудес — это вопрос о соотношении противоположных вероятностей, то есть о том, что менее вероятно: чтобы чудо было правдой, или чтобы свидетельство было ложным. И я считаю, что это справедливое описание спора. Но здесь я отмечаю недостаток аргументации: описывая невероятность чудес, он упускает из виду все смягчающие обстоятельства, вытекающие из нашего знания о существовании, могуществе и волеизъявлении Божества; о Его участии в сотворении мира, о цели, на которую направлено чудо, о важности этой цели и о том, что она служит замыслу, воплощаемому в природе. Как сформулировал этот вопрос мистер Юм, чудеса одинаково невероятны как для того, кто заранее уверен в постоянном вмешательстве Божественного Существа, так и для того, кто считает, что такого Существа во Вселенной не существует. Они одинаково невероятны, независимо от того, были ли они совершены по самому достойному поводу и с самыми благими намерениями, или же без какой-либо цели, или же с целью, которая, по общему признанию, незначительна или пагубна. Это утверждение явно неверно. Рассматривая и другую сторону вопроса — силу и вес свидетельств, — этот автор дал ответ на все возможные исторические доказательства, заявив, что мы не обязаны объяснять, как возникли эти свидетельства. Теперь я думаю, что мы обязаны это сделать, возможно, не с помощью достоверных описаний, а с помощью правдоподобной гипотезы о том, как все это могло произойти. Наличие свидетельских показаний — это феномен; истинность факта объясняет феномен. Если мы отвергаем это решение, то нам следует найти какое-то другое, которое не вызывало бы восхищения даже у наших противников, но при этом не противоречило бы принципам, регулирующим человеческие дела и поведение в настоящее время, или не превращало бы людей в существ, отличных от тех, кем они являются сейчас.

Но вот краткое соображение, которое, независимо от всех остальных, убеждает меня в том, что вывод мистера Юма не имеет под собой прочной основы. Когда математику предлагают теорему, первое, что он делает, — это проверяет её на простом примере, и если она даёт неверный результат, он уверен, что в доказательстве должна быть какая-то ошибка. Теперь давайте проделаем то же самое с тем, что можно назвать теоремой мистера Юма. Если двенадцать человек, в честности и здравом смысле которых я давно убедился, серьезно и обстоятельно расскажут мне о чуде, совершенном на их глазах, в котором их невозможно было обмануть; если губернатор, услышав слух об этом рассказе, вызовет этих людей к себе и сделает им короткое предложение: либо признаться в обмане, либо смириться с тем, чтобы их отправили к позорному столбу; если они в один голос откажутся признать, что в деле существовала какая-либо ложь или обман; если эта угроза будет доведена до сведения местных властей и кажлого из этих людей по отдельности, но без особого эффекта; если бы наказание наконец было приведено в исполнение; если бы я сам видел, как они один за другим соглашались, чтобы их избили, повесили или сожгли, вместо того чтобы подтвердить правдивость их рассказа; — и все же, если я руководствуюсь правилом мистера Юма, я не должен им верить. Теперь я берусь утверждать, что в мире нет ни одного скептика, который не поверил бы им или стал бы защищать своё неверие.

Случаи мнимых чудес, подкреплённые убедительными доказательствами, несомненно, требуют изучения. Мистер Юм попытался подкрепить свой аргумент несколькими примерами такого рода. Я надеюсь, что в соответствующем месте мне удастся показать, что ни один из них не сравнится по силе и обстоятельствам с христианскими свидетельствами. Однако в этом и заключается суть его возражения; я убеждён, что в самом принципе нет ничего такого.