Ещё в древности мыслители видели проблему в том, что пути передачи истины искажают истину. Но главная проблема не в этом. Основная проблема рассуждений о духовной жизни в том, что мы исходим из понимания себя как субъекта, направленного на Объект (Бога как объективную реальность). То есть существует Бог, и существуем мы. Мы к Нему прорываемся: через евангельские рассказы, о которых нам говорят, что они частично искажены; через старцев, которые тоже не без греха; через собственные грехи и скудоумие и т.д. – и тогда смутно, издалека,«как бы сквозь тусклое стекло, гадательно»(1Кор.13:12), мы видим эту Реальность.

Но такой подход к познанию реальности нельзя применить к сфере богопознания. Бесконечное недостигание – это травматичная модель, которая может вдохновлять разве что теологов и мистиков. Их ошибка заключается в переносе способов познания объектов на Бога и богопознание. Данная субъект-объектная онтология, представляя Бога качественно удалённым Объектом, предлагает бесконечный маршрут преодоления бесчисленных преград на пути к Богу. В такой классической теологии Бог (как объект), чем реальнее, тем Он оказывался дальше от нашего познания. Это неизбежно при наложении понятий «абсолютный во всём Бог» и «объект». Таким образом, эта модель объявляет Объект принципиально недостижимым.

Номы не можем и не должны рассматривать Бога как отдельный Объект, пусть даже и высший.Бог не есть Объект достижения.Бог глубже всякой объективации реальности. Метафоры «Бог далеко» и «Бог рядом» есть только разные грани качественно непроизносимого богопознания.