О Крестном знамении, поклонах и о поведении в храме
Храм есть место священнодействия Таинств Христовых, место обитания особой славы Божьей. Бог присутствует везде, и Его присутствие должен ощущать каждый верующий человек в любом месте и в любое время. Но присутствие бывает различным. Есть места, в которых Присутствие Божье является в форме, максимально доступной для человека. Бог являет Свою славу и Свою благодать в этих местах с особой силой. Такими местами являются храмы, часовни, святые источники и места, связанные с совершившимися знаками милости Божьей. Присутствие может быть сокрытым (чаще всего, а особенно там, где совершается зло) и явным. Всякое знамение милости Божьей — явление Присутствия Божьего. Храм — это место явленного постоянного Присутствия Незримого Творца.
Ниже мы скажем несколько слов об общепринятых нормах поведения в храме, но важно понимать, что основа этих норм — не дисциплина сама по себе, а благоговение. Без внутреннего чувства благоговения эти все жесты благочестия будут никчемными. В храме нужно прежде всего чувствовать себя как дома, в семье! Когда вы почувствуете себя дома (как я почувствовал себя 26.05.1990, когда пришел принять св. таинство Крещения), то сами почувствуете, как себя вести в трепете перед святыней, как проявить свое уважение!
Входя в храм, человек должен мыслить о том, что он входит в Дом Божий. Мужчина перед входом в храм снимает головной убор. Женщине же не принято входить в храм простоволосой. Покров на голове женщины являет её скромность и смирение. Но не следует забывать о скромности и приличии не только в храме, но и за порогом храма, помня, что Бог нас видит всюду. И в обществе, посреди развращенного мира, христианин должен являть присутствие благочестия. Иначе — приводя себя в приличный вид лишь у порога храма — человек совершает грех лицемерия.
Перед входом в храм совершается три поясных поклона с молитвой «Боже, очисть меня, грешного, и помилуй меня» или «Боже, будь милостив ко мне, грешному». Также возможно прочесть тропарь или краткое молитвенное воззвание, посвященное престольному празднику храма. К примеру, если храм в честь Рождества Христова — тропарь или краткое воззвание: «Слава Тебе, Христе Боже, ради нашего спасения родившийся от Пресвятой Девы Богородицы Марии». Если храм в честь праздника или иконы Богородицы — «Пресвятая Богородица, спаси и сохрани нас». Если храм в честь святого — «Святой (имя), моли Бога о нас».
О поклонах.Религия начинается с поклонения Богу. Если даже Сам Богочеловек Иисус Христос, будучи Богом, не считал для Себя зазорным преклонять колена воспринятой Им человеческой плоти перед Отцом Небесным, то тем более нам не следует пренебрегать поклонением. Нередко слышатся упреки, что христиане «часто стоят на коленях». В этом видят слабость. Но когда рыцарь склоняется перед красотой женской на колени, никто его не упрекает в слабости. Точнее, он добровольно сдает свою силу, чтобы умалиться, смириться, проявить нежность. Поклоны в религии — это выражение любви, плененной красотой и славой Божьей. Также это выражение глубокого смирения, выражение своего недостоинства перед Богом. Ведь какими бы мы ни были славными, хорошими и сильными друг перед другом, перед Богом мы все равно что самая слабенькая тростинка. Покаянная молитва внутренне органически связана с поклонами, представить себе человека кающегося и не склоняющего колен невозможно.
Наши поклоны выражают наше смирение и нашу покорность Богу, нашу любовь к святым (когда поклон адресован им). Когда поклон адресован священнослужителям, он выражает послушание и повинность паствы перед пастырем и совершителем Таинств Церкви Христовой.
Существует четыре вида поклонов:малый(кланяемся, чуть склонив главу);поясной(кланяемся в пояс, достигая рукою до земли);земнойили «великий» (становимся на колени и лбом касаемся пола или рук, простертых на полу);падение ниц— эта форма была очень распространена в древности, сейчас она очень редко выполняется даже на великопостовых богослужениях. Существовало два варианта падения ниц — человек полностью простирался на полу, порою в виде креста (распростертые руки). Такой поклон сейчас строго сохранился только в чине пострига монашеского. Вторая форма падения ниц — это когда человек склоняет колени и кладет голову почти между коленями, и пребывает какое-то время в таком состоянии (к примеру, такой поклон положен на все время чтения священником молитвы отпуста на Великом повечерии в Великий пост).
Согласно Уставу, поклоны совершаются или после крестного знамения, или совершенно без крестного знамения (например, когда священник благословляет народ, народ делает малый поклон, склонив голову перед пастырским благословением, но не осеняет себя крестом).
Существует также ошибочное мнение, будто земные поклоны исключаются из обихода при богослужении во время от Пасхи до Пятидесятницы. На самом деле церковный Устав делает различие между «поклоном» и «молитвой с преклонением колен». Поклоны после совершенной стоя на ногах молитвы совершаются всегда, даже на Пасху. Мы видим из евангельских текстов, что мироносицы, придя ко гробу и встретив Живого Христа, «припадали к ногам Его». Разве не выразим и мы тем же самым своего смирения и свою радость пред Богом? Ведь любая Евхаристия — это Присутствие Живого Христа. Разве в ночь Пасхи мы скажем своему Господу: «Сегодня радость моя не так велика, чтобы припадать к стопам Твоим»?
А вот молитвы стоя на коленях исключаются в воскресные и праздничные дни и в период от Пасхи до Пятидесятницы. Вот почему на вечерне в день Пятидесятницы не земные поклоны начинаются, а именно молитвы на коленях. В древней Церкви коленопреклонные молитвы читались ежедневно на будничном богослужении — на вечерне, на утрене, на Евхаристии.
О крестном знамении.Крестным знамением называется изображение рукою на себе (или в воздухе напротив себя, на вещах, которые мы принимаем в руки) святого Креста Господня. Креститься следует неспешно, с молитвой, помня, что изображает на себе печать смирения Господня. Крестное знамение совершается правой рукой (люди, у которых правая рука парализована или отсутствует, могут креститься и левой). Для этого большой, указательный и средний пальцы соединяются вместе в щепотку, а мизинец и безымянный пригибаются к ладони. Три перста символизируют нашу веру в Святую Троицу — Отца и Сына и Святого Духа, являющуюся при этом, единым в существе Своем Богом. Два пригнутых пальца выражают нашу веру в то, что Христос носит две совершенные природы — является в одном лице и Богом и Человеком.
Существует еще «старообрядческое» сложение перстов (на самом деле оно возникло в студийском монастыре Константинополя и было разновидностью Устава): мизинец, безымянный и большой пальцы соединяются вместе в щепотку, а указательный поднимается вперед, рядом с ним чуть пригибается средний палец. По объяснению древних Уставов, три соединенных пальца вместе изображают всю ту же нашу веру в Триединого Бога. А два других пальца выражают все те же две природы Христа, причем средний палец своей пригнутостью выражает нашу веру в сошествие Сына Божьего с небес на землю.
К сожалению, в XVII веке на Руси произошел раскол из-за вопроса «как правильно совершать крестное знамение». Но мы видим, что в обоих случаях выражалась одна и та же православная вера — в Бога Триединого и во Христа Богочеловека. Раскол был порожден богословской безграмотностью и упрямством с обеих сторон. Для православного человека важно помнить, что, во-первых, в совершении крестного значения участвует вся рука, а не только те, или иные пальцы. Поэтому, будь они сложены по «классическому» Уставу или будь они сложены на «старообрядческий манер», они выражают символически одно и то же. Во-вторых, не нужно забывать, что преподобный Сергий Радонежский совершал крестное знамение «на старообрядческий манер», а преподобный Серафим Саровский уже совершал крестное знамение по принятому ныне «классическому» Уставу.
Совершая крестное знамение, мы заносим руку (со сложенными соответственным образом пальцами) сначала на лоб (просвещение ума светом веры), потом на живот (укрепление всех жизненных сил человека), потом на правое плечо и затем — на левое плечо (соединение своих рук в служении Богу). В некоторых старорусских уставах вместо живота предписывалось класть персты на грудь, но в таком случае получался крест как бы перевернутым.
При этом мы не унижаем древние и альтернативные варианты крестного знамения. Так, в Римской Церкви издревле принято совершать крестное знамение всей рукой без специального складывания пальцев, а также наносить поперечную линию слева направо. Это все — релевантные по смыслу средства выражения одной и той же Истины нашей веры.
Так же древние христиане иногда совершали «малые крестные знамения», к примеру, большим пальцем правой руки крестили себе уста или лоб. В древних уставах можно встретить предписание совершать крестное знамение на устах перед началом молитвы и перед началом чтения Слова Божьего, а на лбу — перед выходом из дома.
О священническом благословении.В традиции Православной Церкви миряне, монахи и младшие клирики (чтецы, иподиаконы, диаконы) берут благословение у священника или у архиерея при встрече с ним. Подходя под благословение, человек делает легкий поклон (иногда поясной, если позволяют условия) священнику, не крестясь и, склонив голову, говорит: «Благослови, отче» (или «владыка», если берут благословение у архиерея) или «Именем Господним благослови, отче». При этом складывают обе руки ладонями вверх, соединив ладони крест накрест, правую сверху левой. Священник или архиерей, благословляя, осеняет крестообразно десницей человека и кладет ему руку в ладони. Человек лобызает руку священника, говоря «аминь». В древних церковных традициях иной раз делался даже земной поклон перед священником перед благословением. Часто слышится со стороны нецерковных людей упрек в том, что христиане слишком высоко ставят сан священника, мол, «он такой же человек, как и мы». Для таких случаев поучительным будет пример, когда российский император Александр III, уже будучи в солидном возрасте, подошел под благословение к простому и очень молодому священнику, став на колени (!). Священник немного смутился, на что император ответил: «Отец, я беру благословение у Того, Кто сделал тебя священником, наделив тебя саном, который древнее и тебя, и меня».
Протестанты отрицают особый дар благодати священства, считая, что в Церкви нет иерархии, а есть только равные братья. Однако Сам Господь выделил из числа верующих особую группу лиц, которым вверил пастырство и служение Таинствам, наделив их властью отпускать грехи искренне покаявшимся, и уверив, что те, кому не будут прощены грехи властью священства — останутся непрощенными перед Богом (Ин 20: 21–23). Святой апостол Павел говорит о различии и иерархии служений: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны» (Евр 13:17). «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» (1 Кор 12:28). «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей (так в древней Церкви назывались епископы и пресвитеры. — sThg) ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1 Фес 5:12–13). Он сам различает паству и пастыря: «Мысоработники у Бога, авы— Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем» (1 Кор 3:9–10). И прощаясь со священством Церкви в Ефесе, Павел даёт им наставление: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами,пасти ЦерковьГоспода и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян 20:28). «Господь предал устроение Царства Своего, т. е. Церкви, Апостолам, чтобы учили, крестили, научали блюсти. Апостолы предали сие епископам, епископы же разделяют свое Апостольское служение со священниками. Всех их общее дело — созидать Дом Божий учением, Таинствами, …пасти Церковь. Отсюда всегда в Церкви пастыри и без пастырей нет Церкви, ибо чрез них Царствие Божие передается из века в век… Таким образом, в составе Церкви есть пастыри и есть паства»[119].
Сан священства действительно является высшей формой служения Богу, ведь во власти этого сана устроение вечной жизни христианской. Вот как о сане священства говорит святитель Иоанн Златоуст: «Кто размыслит, как важно то, что человек, еще облеченный плотью и кровью, может присутствовать близ блаженного и бессмертного Естества, тотясно увидит, какой чести удостоила священников благодать Духа. Ими совершается эти (Евхаристические) священнодействия и другие, не менее важные для совершенства и спасения нашего.Люди, живущие на земле и еще обращающиеся на ней, поставлены распоряжаться небесным, и получили власть, которой не дал Бог ни ангелам, ни архангелам; ибо не им сказано: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф 18:18).Земные властители имеют власть связывать, но только тело; а эти узы связывают самую душу и проникают в небеса; что священники совершают на земле, то Бог довершает на небе, и мнение рабов утверждает Владыка. Не значит ли это, что Он дал им всю небесную власть? «Кому» говорит (Господь), «простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20:23). Какая власть может быть больше этой? «Отец весь суд отдал Сыну» (Ин 5:22);а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам.Они возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу и освободились от наших страстей. Если бы царь предоставил кому-нибудь из своих подданных власть заключать в темницу и опять освобождать, кого он захочет, такой подданный у всех был бы славен и знаменит; а о том, кто получает от Бога власть настолько превосходнейшую этой, сколько небо превосходнее земли и души тел, некоторые думают, что он получает маловажную честь, и будто бы возможно представить, что кто-нибудь из получивших этот дар будет не уважать его. Отвергнем такое безумие! Действительно безумно не уважать такуювласть, без которой нам невозможно получить спасения и обетованных благ! Если никто не может войти в царствие небесное, «если кто не родится от воды и Духа» (Ин 3:5), и не «ядущий плоти» Господа и не «пиющий крови Его» лишается вечной жизни (Ин 6:53), авсе это совершается ни кем иным, как только этими священными руками, т. е. руками священника, то, как без посредства их можно будет кому-нибудь избежать геенского огня, или получить уготованные венцы»[120].
О поведении в храме за богослужением.Богослужение — это единое служение Богу всей собранной Церкви. Греческое слово «Литургия» означает в переводе «общее служение», а именно этим словом называли древние христиане всякое общественное богослужение (для отличия его от частной, келейной молитвы). И по сей день сохранился этот древний след в духовном образовании: Предмет «Литургика» изучает не только Евхаристическую Литургию, но все вообще общественное богослужение Церкви. Поэтому, приходя в храм на богослужение, мы должны идти с намерением полноценно включиться в общее служение, участвовать в службе.
Большую ошибку совершают те, кто приходят в храм на богослужение со своими «личными молитвами». Богослужение для того и совершается, чтобы все мы включились в него, внимательно пропускали через свое сознание и сердце его слова и действия. Для частной же, «личной» молитвы существует, во-первых, домашняя молитва, во-вторых, можно прийти в храм во внебогослужебное время, и в-третьих, временем «частной» молитвы на общем службе может быть «Херувимская песня» и время чтения записок с именами живых или умерших, а также время между «Святая святым» и началом причастия народа.
Когда мы говорим о том, что человек может приходить в храм и не во время службы, мы подчеркиваем, что участие в службе важнее. Ведь цель существования храма — собрание Церкви на службу «едиными устами и единым сердцем». Так и говорил об общем богослужении святитель Иоанн Златоуст: «Когда вы соберетесь вместе, у всех у вас на устах одна молитва, один псалом, одна песнь и одна общая хвала Богу».
Несомненно, участие в богослужении предполагает изучение его символики, текстов, уставной последовательности. А это труд, потребны усилия. Также для понимания богослужения важно знать текст Священного Писания, так как на богослужении используется библейская терминология и библейская символика, а часто просто описываются сюжеты библейской истории. К примеру, ирмоса канонов невозможно понять, не зная ветхозаветной истории. Богослужение помогает нам включиться в библейские тексты, и наоборот — библейский текст даёт нам возможность понять богослужение.
Не следует во время богослужения устраивать суету в храме с покупкой свечей и установлением их на подсвечник. Особенно если в храме много народа и нет возможности пройти к подсвечнику. Практика «передачи свечей» по цепочке молящихся только отвлекает от участия в богослужении и создает лишнюю суету. Если вы хотите поставить свечку, постарайтесь подоспеть перед службой. А в случае запаздывания к началу службы, лучше спокойно станьте в храме и участвуйте в общей молитве. Или ограничитесь одной свечкой, поставленной на ближайший подсвечник. Ошибочно думать, что Бог услышит нас быстрее, если мы накупим побольше свечей. Бог ждёт от нас не суеты, а личного участия в церковном служении Ему. Свечка — это символ нашей любви и жертва на освещение храма. Но она не самоцель и уж никак не «условие» молитвы и благоволения к нам Бога.
Не следует унывать или отказываться от участия в службе из-за того, что ее не понимаем. Понимание и есть результат включения личности в общее служение Церкви. Оно не приходит вдруг, но достигается постепенно. Невозможно теоретически изучить богослужение, не участвуя в нем, но и участие в нём требует внебогослужебного, «келейного» изучения некоторых вопросов, которые человек отмечает для себя по ходу участия в службе. «Непониманием» богослужения пытаются оправдать свой отказ от участия в службе люди нерадивые и ленивые, не имеющие серьезного отношения к богослужению. Всякий предмет, который вызвал у нас серьезное к себе отношение, требует с нашей стороны внимания и усилий. Без этого не дается ни знание, ни понимание. Люди же, которые не считают богослужение столь значимым для себя предметом, чтобы уделять ему внимание и силы, просто не могут даже называться христианами. Ведь быть христианином значит любить Бога, любить Его Откровение, любить Его Таинства и то богослужение, в котором мы вступаем в теснейшее и живое общение со своим Творцом.
Общественное богослужение делиться на «суточное» и «евхаристическое». Суточное богослужение приурочено к конкретному времени дня или ночи. Совершение утрени вечером, а вечерни — с утра (как это наблюдается в ряде храмов) не просто бессмысленно, но еще и кощунственно. Ведь богослужение суточного круга выражает благодарность Богу за данное в наличии в этот конкретный момент благодеяние, явленное во времени (к примеру, утреннее благодарение за свет зари и за то, что мы вновь увидели ее, поднявшись с постели). Это богослужение, будучи привязано ко времени, освящает конкретную реальность времени и являет связь вечности со временем, с историей. Но ввиду того что в большинстве случаев вопрос правильного и истового совершения богослужения лежит всецело на усмотрении настоятеля, миряне могут со спокойной душой участвовать в богослужении, находясь в послушании своему священнику. В тех приходах, где развит общинный, семейный принцип, прихожане могут поставить вопрос перед священником о своевременном совершении богослужений суточного круга.
«Евхаристическое богослужение» прямо не связано с тем, или иным временем в течение дня. Евхаристия может совершаться как утром (в большинстве случаев, а в Греческой Церкви она прямо связана с утреней), так и ночью (праздничные богослужения Рождества, Пасхи). В некоторые дни поста совершается Евхаристия вечером, после дня строгого поста, в соединении с вечерней.
В задачи данного краткого очерка не входит описание всего богослужения. Укажем лишь некоторые общие положения:
1. При первом на богослужении возгласе священника («Благословен Бог…», «Благословенно Царство» или «Слава Святой, Единосущной…») все верующие истово совершают крестное знамение и кладут поясной поклон (в Великий пост уместно положить земной поклон).
2. Когда мы слышим призыв к поклонению, то мы совершаем поклон (иногда поясной, а иногда и земной). Когда же слышим призыв к «припаданию», то мы «припадаем», то есть совершаем земной поклон. В начале вечерни, повечерия и часов при словах «придите, поклонимся» совершаются три крестных знамения с земными поклонами. Так же при троекратно произносимых словах «аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже» совершается крестное знамение с поясным поклоном (кроме Шестоплсамия утрени, когда между первым и вторым трипсалмием полагается аллилуия, но нет крестных знамений и поклонов). Также когда во время службы мы в стихирах или тропарях слышим призывы к поклонению — мы совершаем либо малый поклон, либо поясной с крестным знамением, либо земной.
При первом прошении каждой ектении мы совершаем крестное знамение без поклона, а когда мы слышим окончание завершающей ектению молитвы, мы осеняем себя крестным знамением и совершаем малый поклон.
3. Когда священник дает благословение народу, следует просто склонить свою голову. Неправильно делают те, кто при общем благословении из алтаря или сами осеняют себя крестом (по глупости, видимо, не задумываясь, оказывают неуважение к священническому благословению), или складывают ладони (так делается только при личном благословении, см. выше «о священническом благословении»). После того как священник или епископ преподаст благословение, верующий мысленно дает соответствующий ответ. К примеру, на «мир всем», народ отвечает «и духови твоему». Сейчас эти ответы поёт хор, стоящие же в храме богомольцы присоединяются к нему мысленно.
4. Когда диакон призывает народ склонить главу, мы склоняем главу и держим ее так до конца главопреклонной молитвы, завершившейся пением «аминь». Также со склоненной главой мы стоим во время последнего отпуста.
5. Во время кафизм и чтений из Ветхого Завета и Апостола принято сидеть, так как эти чтения носят назидательный, а не молитвенный характер. В византийской и римской традициях принято стоя слушать Евангелие, тогда как в древней Александрийской Церкви до VII века полагалось Евангелие слушать также сидя, а стоя слушали только Евангелия о страданиях Христа (т. е. Евангелия страстей) и евангельские фрагменты о Воскресении. Всё остальное слушалось сидя. Также сидя можно слушать проповедь священника. В сущности, сидя в древности пелся и Символ веры (хотя сейчас это не принято). В тех храмах, где за богослужением читается Житие празднуемого святого или Синаксарь праздника, также во время указанных чтений сидят. Однако следует признать недопустимым, чтобы эти чтения располагались во время причащения духовенства в алтаре, т. е. между «Святыня — святым» и выносом Святых Даров для причастия народа. Это время внутренней подготовки себя к принятию в тишине личной молитвы. В лучшем случае здесь уместно читать молитвы перед Святым Причастием (в пасхальное время можно пропеть канон или стихиры Пасхи, так как Евхаристия есть Таинство Пасхи Христовой).
6. В любой день года полагается земной поклон после освящения Даров на эпиклезисе (в большинстве случаев хор в это время поёт «Тебя воспеваем, Тебя благословляем, Тебя благодарим, Господи, молимся Тебе, Боже наш» и народ не слышит самих слов благословения Даров, к великому сожалению, но и в этом случае верующие в храме могут видеть кланяющегося в алтаре священника). Также земной поклон полагается во время возношения Св. Хлеба со словами «Святыня — святым». Священники делают поклон перед этим возношением, а младшие клирики и миряне — во время возношения, в ответ на которое отвечают «Един Свят, Един Господь Иисус Христос». А вот после Причастия и до вечера не принято делать земные поклоны — прежде всего, чтобы случайно не вызвать рвотного рефлекса. Поэтому, когда священник осеняет народ Чашей со словами «в сей час и всегда и во веки веков», делается крестное знамение с глубоким поясным поклоном.

