Сама этимология слова «праздник» восходит к понятию праздности, т. е. бездействию. Религиозную основу этому явлению мы находим в ветхозаветном покое седьмого дня: «Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой. Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота [покой — евр.] Господу, Богу твоему. Не делай [в оный] никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой, и рабыня твоя, как и ты. И помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний» (Втор 5:12–15). В тексте присутствует две важные детали:

(а) Установление покоя — это забота о человеке (включая рабов) и о животных, а еще шире — обо всей природе, чтобы человек не перетруждал ее своим эксплуатированием.

(б) При этом день этот посвящен не человеку, а Господу: «покой Господу Богу твоему». Т. е. священный покой от трудов устанавливается не во имя человека, а во Имя Творца человека и мироздания. День священного покоя человек должен провести в молитве, в созерцании природы, в чтении Священного Писания. Поэтому светская беспечность и праздность являются таким же оскорблением святости дня покоя, как и физическое утомление себя трудами ради своей собственной выгоды.

Уже первые христиане «переместили» праздничный день на один день в сторону от еврейской субботы — они стали праздновать день Воскресный, т. к. Иисус воскрес из мёртвых после субботы, согласно евангельскому повествованию (см. Мф 28:1; Мк 16:1–2; Лк 24:1–2; Ин 20:1). Этот день у язычников тогда назывался «днём Солнца», христиане же стали именовать его «днём Господа» (Откр 1:10) или просто «первый после субботы», отмечая его евхаристическим собранием (см. Деян 20:7; 1 Кор 16:2). И по сей день воскресенье — по преимуществу день Евхаристии, когда «отложив житейские попечения», мы собираемся вместе для прославления Господа и участия в Трапезе Его Царствия.

Относительно работы в праздники христиане всегда очень широко толковали принцип Христа: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк 2:27). Порою очень широко — настолько широко, что от условной «субботы» не оставалось ничего, что бы отличало ее от будней. Хотя, конечно, для подлинно воцерковлённого человека этим отличием является Евхаристия. Но не всегда и не всем удается сохранить ее атмосферу, если сразу же за порогом храма они вынуждены вернуться к своим «трудовым будням». Кажется, святитель Августин Гиппонский говорил, что делами воскресного дня могут быть только дела благотворительности. С его позицией перекликается афоризм Н. Бердяева: «Хлеб для меня — проблема экономическая, а хлеб для другого — проблема этическая». Иными словами, в воскресные и праздничные дни прилично, если христианин оставляет все, что касается его лично, и занимается тем, что касается других людей. В любом случае для душевного здоровья личности весьма полезно, чтобы один день в неделе был «не таким, как прочие».

Следом за воскресеньем идут дни великих праздников, в которых Церковь воспоминает и актуализирует события нашего спасения (даты их даем по Минее, т. к. так, как им назначено празднование по литургическому порядку, а располагаем их не по порядку в годовом круге, а по порядку совершавшихся в истории событий):

Благовещение (25 марта).

Рождество Христа (25 декабря).

Обрезание (1 января).

Сретение (2 февраля).

Крещение (6 января).

Преображение (6 августа).

Вход в Иерусалим на страдания (последнее воскресенье перед Пасхой).

ПАСХА. ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА (1-е воскресенье после 1-го полнолуния, следующего за весенним равноденствием 22 марта).

Вознесение (40-й день от Пасхи).

Пятидесятница. Сошествие Святого Духа (50-й день от Пасхи или 8-е воскресенье пасхального цикла).

Крестовоздвижение (14 сентября — день выноса креста на поклонение паломникам, прибывающим в Иерусалим по случаю престольного праздника храмового комплекса в Иерусалиме, отмечаемого 13 сентября).

Эти господские праздники отражают важные события в истории нашего спасения.

Также существует целый цикл праздников Богородицы: Зачатие Приснодевы (8 декабря), Рождение Марии (8 сентября), Ее посвящение, или Введение во Храм (21 ноября) и Успение (15 сентября). А также целый цикл местночтимых праздников в честь Её икон и тех или иных событий, связанных с Её молитвенным заступничеством. Все эти праздники несут в себе свои назидательные истории, однако в «ранге» они стоят несомненно ниже воскресных дней и Господских праздников. Но, как члены церковной семьи, мы можем отдать дань почтения и этим дням, как и дням памяти разных святых угодников Божьих. Почитание последних прежде всего — назидательный урок для нас. Они — такие же, как и мы, люди, шедшие тем же, что и мы, путем веры. Их опыт не может быть игнорирован нами, но ни они, ни их примеры не могут превращаться в идолов.