Название этой книги, проводящее контраст между натуралистической и религиозной интерпретацией мира, указывает на то, что целью следующих страниц является, прежде всего, определение отношения или, скорее, антитезы между ними; и, во-вторых, попытка примирить противоречия и защитить от встречных требований натурализма обоснованность и свободу религиозного мировоззрения. При этом предполагается, что между двумя концепциями существует некая связь и существует возможность их гармонизации.

Будет ли это признано? Разве не возможно, что обе точки зрения несоизмеримы, и не было бы самым желательным для обеих сторон, если бы это было так, ведь если нет логической антитезы, то не может быть и настоящего антагонизма? А разве это не так на самом деле? Конечно, мы оставили далеко позади примитивные выражения религиозного мировоззрения, которые касались сотворения мира за шесть дней, создания Евы из ребра Адама, истории Рая, ангельских и демонических сил, чудес  и знамений, посредством которых должно было проявляться Божественное управление миром. К этому времени мы наверняка научились различать простые мифические или легендарные формы выражения в религиозных архивах и их духовную ценность и этическое содержание. Мы можем отдать естествознанию и религиозному чувству то, что причитается каждому, и таким образом навсегда покончить с утомительными апологетическими дискуссиями.

Действительно, было бы хорошо, если бы мы действительно достигли этого! Но отношения и, следовательно, возможности конфликта между религией и наукой о мире отнюдь не так легко устранить. Ни одна реально существующая форма религии не состоит настолько целиком из «чувств», «субъектности» или «настроения», что может обойтись без всех предположений или убеждений относительно природы и значения мира. Фактически, каждая форма при более внимательном рассмотрении обнаруживает более или менее фиксированную структуру убеждений, теоретических предположений и допущений в отношении человека, мира и существования: то есть, теорию Вселенной, какой бы простой она ни была. . И эта теория должна быть гармонизирована с представлениями о вещах, какими они представлены нам в общем мировоззрении, в естественных и исторических науках, в частных науках, в теориях познания и, может быть, в метафизике; оно должно мерить себя ими и с их помощью, черпать из них поддержку и подтверждение, а возможно, также подчиняться их противоречиям и недостаткам.

Не существует формы религии, даже самой простой (которая предъявляет наименьшие претензии, поскольку имеет наименьшее содержание), которая не включает в себя какое-то незначительное Кредо, некоторую веру, подразумевающую приверженность набору доктрин и выводов, пусть и немногочисленных. И всегда необходимо показывать, что эти выводы достойны принятия и что они не противоречат выводам и истинам о природе и мире, почерпнутым из других источников. И если мы рассмотрим не расцвет и искусственные продукты религии, а саму религию, то несомненно, что вокруг нее существует и всегда должна быть граница и окраина религиозной теории мира, с которой она на самом деле не тождественна. но без чего оно немыслимо; то есть ряд определенных и характерных убеждений, касающихся мира и его существования, его смысла, его «откуда» и «куда» ; человека и его интеллекта, его места и функции в мире, его особого достоинства и его судьбы;  времени и пространства, бесконечности и вечности, глубины и тайны Бытия вообще.

Эти убеждения и их фундаментальные последствия могут быть определены совершенно ясно как по отдельности, так и в целом, и позже мы попытаемся определить их именно так. И для религии крайне важно, чтобы эти предпосылки и постулаты были подтверждены своей легитимностью и обоснованностью. Ибо они одновременно являются фундаментальными и минимальными постулатами, которые религия должна иметь в своем взгляде на мир, который ее окружает, если она вообще хочет существовать. И они так устроены, что, даже когда их освободят от примитивных и наивных форм и ассоциаций, а также допустят умозрительное развитие и свободу, они, тем не менее, именно потому, что содержат теорию мира, должны быть приведены в сравнение, контакт или какое-либо отношение, будь то враждебное или дружественное, с-концепциями мира, имеющими различное происхождение. Это отношение будет враждебным или дружественным в зависимости от того, какую форму приняли эти другие концепции. Невозможно представить себе какой-либо религиозный взгляд на мир, сеть концепций которого могла бы иметь настолько широкий охват или составные части настолько эластичные и легко регулируемые, что она позволяла бы каждой теоретической концепции природы и мира проходить через нее без насилия или трения, никому не предлагая ни позволения, ни помех.

Действительно, часто утверждалось, что религия может, не беспокоясь о себе, предоставить научному познанию мира идти своим путем. Тайной оговоркой этой позиции всегда является убеждение, что научное познание никогда и ни в коем случае не достигнет настоящей глубины и смысла вещей. Возможно, это правда. Но само предположение останется, и его придется обосновать. И если бы у религии не было другого интереса к общей теории мира, она все равно имела бы тот выдающийся интерес, что, определяя ограничения научной теории и показывая, что их невозможно преодолеть, она тем самым указывает для себя позицию за пределами их, в которых он может безопасно обитать. В действительности религия никогда не переставала обращать свой неустанный, часто тревожный взгляд на прогресс, изменения, надежные результаты. и предварительные теории в области общей науки о мире, и снова и снова она была вынуждена приходить к новым согласованиям с ними.

Один большой центр интереса, хотя ни в коем случае не единственный и даже не главный, лежит в особой области мировоззрения и теоретической интерпретации, входящей в состав естественных наук. На следующих страницах мы уделим этому особое внимание и постараемся выяснить, соответствует ли наше современное естествознание «минимальным требованиям» религиозной точки зрения, с которыми мы познакомимся позже; и возможно ли вообще установить дружеские отношения с этой точкой зрения.

Такое исследование не обязательно должно быть «апологетическим», то есть оборонительным, но может быть просто исследованием. Ибо на самом деле реальные результаты исследования не являются сейчас и никогда не были «агрессивными», но сами по себе они нейтральны по отношению не только к религиозным, но и ко всем идеалистическим концепциям и оставляют, так сказать, высшим методам исследования решать, как поставляемый материал должен быть принят к рассмотрению в различных отделах и рассмотрен с учетом конкретных точек зрения. Наше предприятие становится оборонительным и критическим лишь потому, что не по капризу или безбожию, а, как мы увидим, по внутренней необходимости, естественные науки в сочетании с другими убеждениями и целями легко стремятся объединиться в своеобразную и независимую систему мировоззрения, которое, если бы оно было действительным и достаточным, управляло бы религиозным взглядом  так, чтобы создать для него трудности или вообще сделать его невозможным. Эта независимая система - натурализм, и от его нападок религиозное мировоззрение должно защищаться.

Что особенного в религиозном мировоззрении

В самом начале и на всем протяжении мы должны ясно держать перед собой следующие пункты, иначе все наши усилия будут только сбивать нас с пути и направлять к совершенно ложным вопросам.

Во-первых, все зависит и должно зависеть от обоснования и свободы религиозного взгляда на мир в отличие от мироведения вообще; но мы не должны пытаться вывести его непосредственно из последнего. Если религия хочет жить, она должна быть в состоянии продемонстрировать - и это можно продемонстрировать, - что ее убеждения в отношении мира и человеческого существования не противоречат реальности ни с какой стороны, что они возможны и могут считаться истинными. Можно, пожалуй, также показать, что спокойное и непредвзятое изучение природы, как физическое, так и метафизическое размышление о вещах, дополнит толкования религии и даст подтверждение многим из уже утвержденных в ней догматов веры. Но было бы совершенно ошибочно утверждать, что мы должны уметь читать религиозное представление о мире из природы и что оно должно быть в первую очередь выведено из природы или что мы можем, не говоря уже о том, что должны, рассматривать естественное знание как источник и основу религиозного истолкования мира. Апологетика, основанная на такой идее, сильно переоценила бы свои силы и не только рискнула бы сделать слишком высокую ставку, но нанесла бы вред делу религии и изменила бы все положение вопроса.

Эта ошибка совершалась часто. Старая практика поиска «доказательств существования Бога» имела именно такую ​​тенденцию. Всерьез считалось, что таким образом можно сделать больше, чем просто отстоять за религиозными убеждениями право на место в системе знания. Всерьез считалось, что познание Бога можно получить и прочитать из природы, мира и земного существования и что, таким образом, положения религиозного мировоззрения могут не только обрести свободу и безопасность, но и быть фундаментально доказанными. и даже в первую очередь прямо выведенными из Природы. Сила этих свидетельств была сильно переоценена, и Природа слишком много изучалась в отношении ее гармонии, ее чудесного богатства и целеустремленной мудрости, ее значительных устроений и бесконечных приспособлений; и слишком мало внимания уделялось многочисленным загадкам, множеству случаев того, что кажется бессмысленным и бесцельным, запутанным и темным. Люди были слишком склонны рассуждать от конечных вещей к бесконечным причинам, а обоснованность или логическая необходимость сделанных выводов слишком редко проверялась. И по сути было упущено из виду самое главное. Ибо даже если бы эти «доказательства» имели успех, лучше, если бы они были настолько же достаточными, насколько и недостаточными, то несомненно, что религия и религиозное мировоззрение никогда не могли бы возникнуть из них, но существовали задолго до того, как подобные соображения были приняты во внимание.

Задолго до того, как они были изучены, религия возникла из совершенно других источников. Эти источники лежат глубоко в человеческом духе и имеют долгую историю. Проследить их в деталях - это особая задача, принадлежащая области религиозной психологии, истории и философии, и мы не можем пытаться сделать это здесь, а должны принять как нечто само собой разумеющееся. Возникнув из таких источников, религия долгое время жила собственной жизнью, формируя собственные убеждения относительно мира и существования, обладая ими как своей верой и истиной, основывая их авторитет и добиваясь приверженности своих последователей. на совершенно иных основаниях, чем те, которые используются для «доказательства существования Бога». Идеи и выводы, которые не возникли таким образом, вряд ли можно назвать религиозными, хотя они и могут напоминать религиозные идеи. Но, возникнув таким образом, религиозный взгляд соприкасается со знанием вообще, и тогда может возникнуть потребность в оправдании или даже состояние антагонизма. Тогда можно задаться вопросом, можно ли придерживаться убеждений и идей, которые до сих пор исходили исключительно изнутри и были подтверждены и признаны как истины только сердцем и совестью, перед лицом прозрения, полученного в результате исследования и научного познания природы.

Возьмем пример, и сразу самый высокий, какой только можно найти. Религиозное признание власти вечного Провидения не может быть непосредственно выведено или доказано каким-либо рассмотрением природы и истории. Если бы мы уже не имели его, никакие апологетики и никакие доказательства существования Бога не дали бы нам этого. Задача апологетики, которая знает свои ограничения и свои истинные цели, может состоять лишь в том, чтобы исследовать, есть ли простор и свобода для этих религиозных идей наряду с нашим естественным познанием мира; показать, что последний из-за своих собственных ограничений не имеет власти высказать мнение относительно высшего смысла мира; и указать на определенные признаки природы и истории, которые оправдывают нашу интерпретацию целого с точки зрения цели и конечного значения.

Так обстоит дело со всеми концепциями и выводами религиозного мировоззрения. Ничто из них не может быть действительно доказано путем изучения природы, потому что они слишком глубоки, чтобы их можно было достичь с помощью обычных рассуждений, и слишком своеобразны по своему характеру и содержанию, чтобы их можно было обнаружить с помощью какого-либо научного рассмотрения природы или интерпретации мира. Однако в то же время очевидно, что вся апологетика должна следовать за религией и никогда не может предшествовать ей. Религию можно только пробудить, а не принудить. Проснувшись, она может задуматься о своей значимости и свободе; но только она одна действительно может понять и то, и другое. А вне религии или без ее присутствия все апологетические усилия бесполезны и более того, прямо запрещены Богом (Мф. 23:15).

Второй момент еще более важен. Религия придерживается своей теории мира и своих интерпретаций природы и смысла вещей не так, как поэзия придерживается своих тонких, воздушных мечтаний, главная ценность которых состоит в том, что они вызывают настроение и вызывают игру. чувства, и которые могут быть серьезными или веселыми, элегическими или идиллическими, очаровательными или возвышенными, но могут быть истинными или ложными безразлично. Ибо существует то выдающееся различие между религией и всеми «настроениями» - всеми поэтическими или причудливыми взглядами на природу - что она живет уверенностью в своих идеях, страдает, если они неопределенны, и умирает, если оказывается, что они несостоятельны, какими бы очаровательными они ни были. или утешительными, возвышенными или простыми они могут быть. Ее теории мира - это не стихи; это убеждения, и они должны быть прежде всего не приятными, а истинными. (Следовательно, критика может возникнуть из самой религии, поскольку религия ради самой себя стремится найти надежные основания.) И в этом отношении религиозное мировоззрение вполне соответствует мировоззрению вообще. Оба желают выразить реальность. Они не желают возлагать яркие венки и гирлянды вокруг реальности, чтобы наслаждаться ею, погрузившись в свое настроение; они желают понять ее и дать в ней отчет.

Но сразу становится очевидным характерное различие между положениями и выводами религиозного и светского взглядов, различие, которое не столько в содержании, что само собой разумеется, но во всей форме, манере, методе и тоне. Как выразился Шлейермахер: «Никогда нельзя сказать, что религия движется вперед той уверенной поступью», на которую способна наука вообще и по которой ее можно узнать. Паутина религиозной уверенности сплетена гораздо тоньше и более подвержена повреждениям, чем более прочная паутина обычного знания. Более того, там, где религиозная уверенность достигла высшей точки в верующем уме и стала больше, а не меньше, чем уверенность в том, что воспринимается чувствами или переживается изо дня в день, это характерное различие легче всего распознать. Верующий, вероятно, гораздо более уверен в «заботе своего Небесного Отца» или «жизни вечной», чем в этой жизни с ее разнообразными и незначительными переживаниями и содержанием. Ибо он знает о жизни за ее пределами совсем по-другому.

Истины религиозного мировоззрения нельзя ставить на один уровень с истинами обычной и повседневной жизни. И когда ум переходит от одного к другому, он делает это с сознанием того, что есть разница в познании природы или Бога и вечности, а также истинная, превосходящая пространство и время ценность нашего собственного внутреннего существа не может даже по форме смешиваться с тривиальными истинами обычного человеческого понимания или выводами науки. В действительности, истины религии совершенно особым образом проявляют характер всех идеальных истин, которые на самом деле вовсе не истинны для каждого дня, а целиком связаны с возвышенными состояниями чувств. Этот выражается в старой фразе: «Deus non scitur sed Creditur» («Бог не познан, но в Него верят»). Ибо Сорбонна была совершенно права и защищала один из существенных интересов религии, отвергая как ересь противоположное положение, согласно которому можно «познать» Бога так же, как я «знаю» , что сижу за этим письменным столом, или что вчера шел дождь, или что сумма углов в треугольнике равна двум прямым углам; ибо так я ничего не могу знать о Боге. . Но я могу знать о Нем что-то так же, как я знаю, что говорить правду - это правильно, что сохранять веру - это обязанность; сознательное согласие и некоторый подъем духа с моей стороны.

Это, и особенно второе, в большей степени справедливо для всех религиозных представлений. Они сплетаются из самых внутренних и тонких переживаний, из впечатлений, огрубляющихся в самом акте их выражения. Их значение и ценность должны оцениваться исключительно по меркам совести и чувств, по их самодостаточности и обоснованности. Самое лучшее из них заключается в интенсивности и жизненности их опыта, а также в спонтанном принятии и признании, которое они получают. Они не могут быть постигнуты прозаическим, светским умом; все, что воспринимается таким образом, является в лучшем случае безразличным аналогом религиозного опыта, если это вообще не самообман. Только в экзальтации, в тихом энтузиазме религиозные чувства могут ожить и стать всепроникающими, а религиозная истина может стать достоянием, доступным для повседневного употребления, лишь в той мере, в какой возможно сделать это несветское и возвышенное состояние ума постоянным и поддерживать энтузиазм как непреходящее настроение жизни и поведения. И поскольку оно способно проявляться во всех степенях интенсивности, от непреодолимых вспышек и отдельных восторгов до мягкого, но постоянного напряжения и возвышения духа, так же и достоверность и актуальность нашего знания, будь то влияние Божественной силы или нашей высшей природы и судьбы, или какой-либо религиозной истины. Вот что имеется в виду под «непрестанной молитвой» св. Павла и его «бытием в духе» как постоянным настроем; и в этом заключается оправдание энтузиазма, утверждающего, что истина обретается только в моменты экстаза. В действительности религия и религиозные интерпретации суть не что иное, как «энтузиазмы», то есть выражения искусства поддержания постоянного возвышения духа. И тот, кто не способен к этому внутреннему возвышению или слишком мало способен к нему, плохо подготовлен ни к религии, ни к религиозному мировоззрению. « Энтузиасты », несомненно, выступят в «Царстве Божием» лучше и найдут в нем более легкий вход, чем прозаические, деловитые люди.

Это действительно источник многих неприятностей во всех апологетических усилиях, да и вообще во всех теоретизированиях о религии, как только мы пытаемся выйти за пределы периферии в суть дела. Ибо для того, чтобы вообще понять предмет , необходима определенная доля «энтузиазма» , а в большинстве случаев спорщикам не удается прийти к общему мнению, потому что этот энтузиазм отсутствует у одного или у обоих. Если оно есть у обоих, то в этом случае и о диалектике не может быть и речи.

Наконец, следует отметить, что, как выразился Лютер: «Вера всегда идет против видимости». Религиозное мировоззрение не только никогда не вырастает непосредственно из научного и общего изучения вещей, но и никогда не может быть приведено в полное соответствие с ним. Существуют бесконечные области мира в природе и истории, которые мы вообще не можем подвести под религиозное рассмотрение, потому что они не допускают никакой интерпретации с более высоких или более общих точек зрения; они лежат перед нами как вечные тайны, непостижимые в отношении их значения и цели.

Более того, религиозная теория мира никогда не может или не хочет сказать нам, что такое мир в целом или каков смысл его существования. Нам достаточно того, что она проливает свет на наше собственное существо, открывает нам наше место и судьбу, смысл нашего существования. Достаточно, если в этом отношении реальность адаптируется к интерпретациям религии, признает их истинность, допускает их масштабы и подтверждает их важными способами и примерами. Это действительно так, и можно продемонстрировать, что это так. И в демонстрации этого состоит задача апологетики, знающей свою ограниченность. Она должно сознавать, что даже в этом она преуспеет, только если она будет поддержано мужественной волей верить и радостью веры, что останется много пробелов и тысяча загадок, что последнее и высшее условие поиска мира и его интерпретация – это личное решение и личный выбор, который в конечном итоге зависит от того, «кто какой человек».

Вера всегда означала идти против видимости. Она пошла против нее не из-за упрямства или неисправимого непонимания, а потому, что у нее были веские причины, от которых невозможно отказаться, считать явления буквально таковыми. Она пострадало от очевидного, часто даже до исчезновения, и вновь почерпнула из него и из его противостояния свою высшую силу. То, что они преодолели видимость, сделало героев веры величайшими из всех героев. И таким образом религия живет теми самыми загадками, которые часто приводили ее к гибели, и они являются частью ее наследия и конституции. Постоянно работать над их решением - это задача, от которой она никогда не откажется. Пока не будет достигнут успех, важно показать, что то, что вступает в противоречие с верой в этих загадках в настоящее время, не является чем-то новым и ранее неслыханным. В тех случаях, когда из-за них умерла вера, мы почти всегда обнаруживаем мнение, что религия могла быть возможна в более ранние и более наивные времена, но что она уже невозможна для нас, с нашим более глубоким пониманием темной тайны природы и судьбы. . Это глупость. Когда вера умирает таким образом, она умирает из-за одного из своих инфантильных проявлений или заболевания. Ибо от трагедий Иова и Иеремии до Силоамской башни и ужаса извержения вулкана Мон-Пеле идет прямая линия одной и той же вечной загадки. Без этого развитая религия никогда не существовала - это одновременно и ее тень, и ее пробный камень.