А теперь, когда мы посмотрели монашество, поговорили о том, какие формы движения к апостольскому идеалу были среди священнослужителей, мы должны обратиться к мирянам, то есть к народным движениям. Давайте разделим их методически на две части. Первая часть – это еретики, еретические движения. Вторая часть – это общины мирян, которые не еретики. И посмотрим, какие у них были пути, и чем они различались между собой.

Еретические движения характеризуются тем, что они отрицали официальную церковь и создавали свою собственную альтернативную церковную организацию. Еретики особенно ярко и жестко критиковали существующую церковь за нарушения евангельских правил. Основным объектом критики, предметом критики, была симония. Мы говорили про Симона волхва, который хотел купить рукоположение у апостолов за деньги, а те не стали ему продавать. И вот, поскольку назначение на церковные должности происходило, как правило, не без финансовой составляющей в Средние века, потому что все эти должности были связаны с большими доходами, то, соответственно, с точки зрения этих радикальных критиков, человек, который рукоположен за деньги – это симонит, он безблагодатный. Из этого делался вывод, что если он безблагодатный, грешник, то он не может раздавать таинства народу. То есть те таинства, которые он совершает, не действительны. Значит, человек, приходя в церковь, желая получить спасение, причаститься Тела Христова или крестить ребенка, не получал Тела Христова, потому что не совершалось таинство в этих Дарах, его не наблюдалось. Ничего не происходило, это была обычная вода и обычный хлеб. Не мог безблагодатный священник совершить таинство.

Поэтом еретики уходили в другие общины и сами свои таинства совершали, чтобы спастись, и ориентировались при этом на текст Евангелия. То есть для еретиков тоже характерно, что они добирались до текста Евангелия, часто переводили его на народные языки, и уже на основании этого текста строили свое учение. Они создавали свои церкви со своими обрядами, так как эти обряды прописаны в Новом Завете, очень простые. У них были свои священники, свои епископы. Это была другая, совершенно иная церковь. Они отрицали все то, что появилось в ходе исторического развития Западного христианства, то, что мы рассмотрели в прошлой лекции. Сложный обряд Евхаристии они отрицали в том виде, в котором он сложился. Отрицали веру в чистилище, отрицали магическую помощь святых, отрицали культ Тела Христова, Corpus Christi. Отрицали высшую власть папы Римского, отрицали почитание икон и мощей – то есть все, чего не было во времена Христа и апостолов, они отрицали.

Самое известное массовое еретическое течение в Средние века – это богомилы и катары. Считается, что это, в принципе, одно течение, просто в разное время и в разных местах Европы. Богомилы – это X-XI века, немного XII век, Болгария. Они опирались на Новый Завет. Они отвергали церковную иерархию и отвергали действенность обрядов официальной церкви, причем это была Восточная церковь, заметьте. У богомилов был свой очень простой культ. Вместо крещения и рукоположения у них было просто возложение рук с переходом Святого Духа, потому что, как они говорили, крещение в воде, обязательное для всех, в Новом Завете не прослеживается. И вместо Евхаристии, этой сложнейшей мессы, длинной, из многих частей, у них были очень простые молитвенные собрания с трапезой. Ежедневные собрания, может быть, ежедневно они собирались, просто вкушали трапезу, и это было у них, как Евхаристия, как описано, собственно, в Деяниях Апостолов. Они отвергали храмы, поклонения иконам, мощам, поклонение кресту, потому что всего этого не было в Новом Завете. Отвергали войну и убийства, в соответствии с десятью заповедями. И серди них тоже были так называемые «совершенные» – это богомильские монахи, которые полностью оставили все, умерщвляли тело, не имели никакого имущества, были абсолютно девственными, это люди, которые только молились, то есть были уже как бы спасенными, и на них ориентировались другие.

Если верить сохранившимся письменным свидетельствам, у богомилов была очень своеобразная религиозная дуалистическая концепция. Они учили о том, что Бог создал душу человека, но тело создал падший ангел, Сатана. Сатана же создал нынешний материальный мир, ну не то, что создал – он придал нынешнюю форму тем материальным элементам, которые были первоначально созданы Богом. И вот христианин должен победить тело и освободить душу от греховного телесного влияния. Существует научное предположение, что эта доктрина – наследие манихеев, которые сохранились в небольших тайных обществах, на территории бывшей Восточной империи, то есть Византии, Малой Азии, на Балканах и просуществовали до XI века. При этом богомилы опирались на Евангелие, которое, в принципе, позволяет такую трактовку, позволяет говорить, что Иисус Христос – это дух, а его человеческая видимость, его страдания были призрачны. Движение богомилов было подавлено в ходе массовых репрессий полностью в XIII веке.

Но это же учение появляется в XII веке в Западной Европе, во Франции, в Северной Италии, в Западной Германии, в Рейнских землях под названием «катары», или, как они сами себя называли, «бедные Христа». Катары – это другое их название, которое, как предполагают в науке, происходит от греческого слова καθαρός – чистые. Сведения о катарах и их сохранившееся богослужебные книги соответствуют всему тому, что мы знаем о богомилах. Предполагают, что после крестовых походов через Византию, через Константинополь, эти богомилы каким-то образом перешли в Западную Европу, во Францию, и там продолжили свою проповедь. Катары тоже опирались на Евангелия, на Послания апостолов, на Деяния апостолов. Евхаристия у них была у них простым обрядом, который они совершали ежедневно просто за столом. И тоже вместо крещения у них было просто возложение рук, как описано в Деяниях. Как раз в источниках о катарах – это, как правило, полемическая литература или материалы инквизиции – написано, что в диспутах с официальной Западной церковью, катары ссылались прежде всего на Евангелие или Деяния апостолов, в частности, на Послание апостола Павла. Говорили, что нет, как же так, вот написано, что не должны владеть имуществом, а вы же владеете? И даже самые лучшие из вас, – говорили катары-монахи, – и те владеют имуществом, просто не каждый лично, а все вместе сообща через монастырь. Потому что каждый монастырь, или большинство из монастырей в Средние века были уже к тому времени чрезвычайно богатыми. Катары тоже были истреблены в ходе физических репрессий. Этот известный Альбигойский крестовый поход, это примерно первая половина XIII века. В общем, в XIII веке катары были полностью истреблены, насколько мы знаем, ни одного живого человека не осталось, и дальше это течение не прослеживается.

Другое еретическое течение, которое тоже было очень массовым и просуществовало до XVI века, в каких-то мелких формах существует и до нашего времени, это вальденсы. Вальденсы появились с XII века. Это тоже еретики, которые основывали свою проповедь на Евангелии, на Нагорной проповеди Христа и на завете – идите во всеобщий мир и проповедуйте Евангелие всей твари. Они ходили, проповедовали, исповедовали апостольскую бедность и проповедовали, что нужно покаяться и вступить в скором будущем в Царствие Небесное. И идеалом был проповедник абсолютно бедный. Основатель движения, купец Вальдес, – почему они «вальденсы» – потому что купец Вальдес из Леона, в конце XII века – он был купец, который добровольно отказался от всего имущества. Кстати, Вальдес заказал перевод некоторых частей Библейских текстов на народный язык, в частности, Нового Завета. Считается, что вальденсы получили доступ к Новому Завету, но уже на народном, простом, понятном языке – провансальском или какой в то время был язык, не знаю, – его читали и на нем основывали свою жизнь. Они тоже отвергали то, что отвергали катары и богомилы. У них была своя собственная церковная иерархия. Движение вальденсов постоянно изменялось, потому что их преследовали, они постоянно мигрировали из страны в страну, постоянно перемещались в течение множества веков. И эта основа – апостольская бедность, проповедь – была постоянной, а другие какие-то их черты могли меняться. В XVI веке большинство вальденсов жили на территории современной Швейцарии или Савойи, это Франция. Они были в XVI веке истреблены, и только небольшие общины сохранились в Италии, и до сих пор эти небольшие общины в Италии существуют, но их число совершенно мизерно.

Это еретики.