Святитель Дмитрий Ростовский 1651–1709

Святитель Димитрий, в миру Даниил Саввич Туптало, родился в декабре 1651 г. в Малороссии, в местечке Макарово, в 40 верстах от Киева по Житомирскому тракту[1290]. Отец его Савва Григорьевич состоял в 1650 г. на службе казаком Макаровской сотни Киевского полка. Впоследствии стал сотником, скончался в 1703 г. Мать звали Марией Михайловной (умерла в 1689 г.). Родители отличались глубокой набожностью и искренним благочестием. Три младшие сестры Даниила впоследствии тоже приняли монашеский постриг[1291]. Первоначальное образование будущий святитель получил дома.

В 1660 г. родители его переехали в Киев. В одиннадцать лет Даниил поступил в Киево–Могилянскую коллегию, ректором и преподавателем которой был известный схоластический проповедник Иоанникий Галятовский. Здесь юный Даниил изучил греческий и латинский языки, усвоил классические науки.

9 июля 1668 года Даниил принял монашество с именем Димитрий в честь великомученика Димитрия Солунского. Постриг совершил игумен Мелетий Дзика в Кирилловском монастыре. 25 марта 1669 г., в праздник Благовещения, инок Димитрий был посвящен в иеродиакона (в городе Каневе), 23 мая 1675 г., в день Сошествия Святого Духа, в Густынском монастыре рукоположен архиепископом Черниговским Лазарем Барановичем в иеромонаха и назначен проповедником при Успенском кафедральном соборе города Чернигова. Слава о молодом проповеднике распространилась быстро. Его стали приглашать к себе мирские и духовные власти.

В течение нескольких лет иеромонах Димитрий проповедовал Слово Божие в различных монастырях Украины, Белоруссии и Литвы. В 1677 г. он уехал в Литву, где пробыл почти полтора года. Здесь он основательно изучил польский язык и польские нравы, обстоятельно познакомился с римско–католическим вероучением не только по книгам, но и по наблюдениям за церковно–общественной жизнью. Личное знакомство с латино–польскими писателями и польскими духовными лицами дало ему возможность убедиться, с одной стороны, в печальном положении и шаткой будущности православия в Польше, с другой — сознательно обратить свои симпатии к Московскому государству[1292].

Проповеди иеромонаха Димитрия в Вильне, Слуцке и других городах этого края были направлены, главным образом, против стремлений иезуитов распространить унию.

В 1681 г. отец Димитрий стал игуменом Максаковской обители, через год переведен в том же сане в Батуринский Никольский монастырь, а в 1684 г. был приглашен в Киево–Печерскую Лавру ее настоятелем, архимандритом Варлаамом (Ясинским). Зная духовную направленность своего бывшего ученика, его образованность, склонность к научному труду, а также большие литературные дарования, архимандрит Варлаам поручил иеромонаху Димитрию составление Четиих–Миней (житий святых) на весь год[1293]. Это «послушание», полученное в мае 1684 г., стало для иеромонаха, а затем святителя Димитрия делом всей его жизни. Этот огромный церковно–исторический труд, которому он посвятил почти двадцать лет, с 1684 по 1705 г., навеки прославил его имя. Святитель Димитрий заложил фундамент отечественной научной агиографии. Он привлек широкий круг источников, исследовал и проанализировал их. При написании «Жития святых» были использованы авторитетные в то время сборники «Vita sanctorum Orientis et Occidentis» (латинского издания XVI в. древних житий святых, собранных и пересказанных в X в. греческим ученым Симеоном Метафрастом), «Acta Sanctorium» болландистов, а также популярного сборника житий польского католического богослова Петра Скарги «Zywoty swietych» (Wilno, 1579)[1294].

В июле 1688 г. первая часть Четиих–Миней (сентябрь, октябрь, ноябрь) поступила в типографию Киево–Печерской Лавры.

Кроме научных, иеромонах Димитрий исполнял и другие церковные послушания. Поочередно он был настоятелем нескольких монастырей: в 1692 — Батуринского, затем — Глуховского, позднее — Кирилловского. В 1697 г., в сане архимандрита переехал в Елецкий монастырь в городе Чернигове, а в 1699 г. переведен в Новгород–Северский Спасский монастырь. В 1701 г. указом царя Петра I архимандрит Димитрий был вызван в Москву, где 23 марта в Успенском соборе Кремля стал митрополитом и назначен на Сибирскую митрополичью кафедру в город Тобольск. По случаю невозможности ехать из–за половодья в Сибирь, святитель остался в Москве и жил в Чудовом монастыре. Спустя некоторое время Петр I отменил свой указ, учитывая слабое здоровье святителя и важность завершения его научного труда.

Вскоре святитель Димитрий получил назначение в Ростов Ярославский, куда он прибыл 1 марта 1702 года, в воскресенье второй недели Великого поста. И здесь святитель Димитрий не оставлял свою работу над составлением жития святых. Кроме того много сил положил на духовное просвещение вверенной ему паствы. Для детей церковнослужителей он создал училище, в котором число учеников доходило до двухсот и более человек.

Святитель принимал деятельные меры по укреплению единства Русской Православной церкви, нарушевшегося в то время старообрядческим расколом. Незадолго до своей кончины он завершил труд «Розыск о раскольнической Брынской вере, о учении и делах их». Темы раскола святитель также касается в «Кратких вопросах и ответах о вере». Широкое признание получил труд Святителя «Келейная летопись», доведенная до 3600 года от сотворения мира.

Посвящая много времени научным трудам, святитель не оставлял ни одного дня без присутствия при Богослужении. В воскресные и праздничные дни сам совершал литургию и после нее произносил поучения[1295].

«По разнообразному содержанию многочисленных творений Святителя Димитрия можно сказать, что он был и духовным витиею — проповедником Слова Божия, и Богословом — истолкователем догматов Православной Церкви, и обличителем заблуждений раскола в его многочисленных толках и сектах, и Церковным историком, и жизнеописателем святых, и певцом–песнописцем духовных стихотворений»[1296]. Он был неутомимым просветителем и благоустроителем церковного чина и порядка.

Святитель Димитрий скончался 28 октября 1709 г. По завещанию тело его погребено было в Спасо–Яковлевском монастыре, в Зачатьевской церкви, у стены — в юго–западном углу храма. Мощи его были обретены нетленными 21 сентября 1752 г. Нетленное тело святителя Димитрия, по множеству «бывших от оного чудес и исцелений признано святыми мощами» 1 апреля 1757 г., а 22 апреля того же года Святитель Димитрий, в царствование императрицы Елизаветы, был причислен к лику святых. Это была первая канонизация, совершенная в XVIII в. Память святителя Димитрия 21 сентября.

4 июня 1991 г. мощи святителя Димитрия перенесены из фондов музея–заповедника в Успенский собор Ростовского Кремля, где был отслужен молебен. Вечером того же дня состоялся крестный ход к Спасо–Яковлевскому монастырю и рака с мощами была установлена на том же месте, где она когда–то пребывала. «Радуйся, граде Ростов, яко от Киева, с преждепочившими в тебе, и сего пастыря Димитрия, ныне во святых почитаемого, приял еси»[1297].

Митрополит Платой (Левшин) 1737–1812

Митрополит Платон, в миру Петр Егорович Левшин, родился 29 июня 1737 г., в день празднования памяти великих учителей Церкви и проповедников Евангелия, святых апостолов Петра и Павла. Отец Петра — Георгий Данилов был причетником в селе Чашникове, которое находилось в сорока верстах от Москвы по Петербургской дороге. Позднее он стал священником. Мать — Татьяна отличалась благочестием и детей своих учила богомыслию и страху Божию (скончалась в 1771 г. в Москве). От отца Петр унаследовал «прямодушие, откровенность, простое обхождение, бескорыстность, живость, горячность, чувствительность»[1298]. С пяти лет Петра начали обучать грамоте, в это же время обнаружились у него незаурядные музыкальные способности. Когда мальчику шел десятый год, отец ходатайствовал о зачислении его в Московскую Славяно–греко–латинскую Академию, где он принял фамилию Левшинов (или Левшин). Школьное образование Петр восполнял чтением книг, особенно исторических. В Академии, он заслужил известность своим умом и способностями. По окончании образования Петр Левшин был оставлен при Академии учителем пиитики и катехизатором и вскоре прославился в Москве великолепным даром речи. Его проповеди отличались необыкнрвенной эмоциональностью и искренностью. Выступления молодого проповедника собирали множество слушателей. В 1758 г. он был приглашен в Духовную Семинарию в Троице–Сергиевой Лавре на кафедру риторики. 14 августа того же года Петр Левшин был пострижен в монашество с именем Платона, а 30 августа — посвящен в иеродиакона в Успенском соборе Московского Кремля. В 1761 году, после посвящения в сан иеромонаха (1759), отец Платон был назначен ректором Троицкой Семинарии, и в 1763 г. — наместником Троице–Сергиевой Лавры.

Встреча иеромонаха Платона с Екатериной II (во время путешествия императрицы в Троице–Сергиеву Лавру в 1763 г.) стала знаменательной для русской истории. Вскоре императрица назначила о. Платона законоучителем цесаревича Павла Петровича. Одновременно (до 1770 г.) он выполнял обязанности придворного проповедника. Об успехе его проповедей свидетельствует высказывание императрицы: «Отец Платон делает из нас все, что хочет. Хочет он, чтобы мы плакали — и мы плачем»[1299]. Митрополит Платон оказал значительное влияние на формирование духовных взглядов будущего императора Павла I, который всю жизнь питал самые искренние дружеские чувства к своему законоучителю и находился с ним в переписке. В 1770 г. отец Платон был посвящен в сан епископа и назначен архиепископом Тверским. 21 января 1775 г. — переведен на Московскую кафедру и одновременно назначен проректором Московской Духовной Академии. В 1787 г. он получил звание митрополита.

В августе 1812 года при вторжении Наполеона митрополит Платон «прибыл в Москву умирать со своею паствою»[1300]и дать благословение на борьбу с неприятелем. И ноября 1812 года митрополит скончался в основанном им Спасо–Вифанском монастыре, где и был погребен в церкви св. Праведного Лазаря. Ныне его мощи покоятся в Духовской церкви Троице–Сергиевой лавры. — Во главе Московской епархии митрополит Платон стоял с начала 1775 года до — июня 1811 года. Его деятельность в значительной мере способствовала расцвету церковного зодчества Москвы и Подмосковья. В Троице–Сергиевой Лавре на протяжении почти тридцати лет последовательно проводились значительные ремонтные и строительные работы. В 1777 году была выстроена новая ризничная палата. По свидетельству самого митрополита, тогда же он «сделал новый иконостас, обложил весь серебром, в Троицком соборе, и расписал по стенам на золоте; то же и в трапезной церкви, и у Никона, и у Михея, и в Сошественской церкви, везде новые иконостасы, и вновь расписав стенным писанием, и в больничной церкви новый иконостас, и у Смоленской вновь расписав по стенам и крыльцо новое у Успенского собора, и две палатки новые, Серапионовскую и Максимовскую, и оградив каменною оградою Корбуху и сад, что при Лавре, и другие многие сделал постройки и поправки…»[1301]. В 1802–1803 гг. было построено новое здание для семинарии[1302]. В 1805–1807 гг. были вновь покрыты медью и позолочены кровли и главы Троицкого собора и Никоновской церкви, центральная глава Успенского собора и главы надвратной церкви св. Иоанна Предтечи. Четыре малых главы Успенского собора также были украшены «медными позлащенными листами, не сплошь, но наподобие звезд…»[1303]. В 1806 г. были устроены новые Святые ворота.

Митрополит Платон был образованнейшим человеком своего века. Он отличался необычайным красноречием, общепризнанными литературными и духовными дарованиями: пользовался исключительным всероссийским авторитетом. «Платон есть последователь Златоуста, — писал А. П. Сумароков, — его имеет дарования, его свойства, вкус… Платон подобен реке быстротекущей и все, что ей ни встретится, влекущей с собою»[1304]. Средй сочинений митрополита: «Инструкция благочинным» (1775)[1305], «Увещание раскольникам» (1776), «Краткий катехизис для малолетних детей» (1775), «Начальное учение человеком хотящим учиться книгам» (1776), «Катехизис в беседах, предложенных народу», «Катехизис для священнослужителей и церковнослужителей» (1775), «Православное учение веры» (1765), до 500 проповедей с изложением его теоретических понятий о проповеди в предисловии к их собранию[1306], «Житие св. Сергия Радонежского», «Краткая Российская церковная история» (1805)[1307]. О последней С. М. Соловьев писал, что она «с честию заканчивает в нашей исторической литературе XVIII и начинает XIX век. …Платон занялся [этим] своим трудом в преклонной старости, 68 лет, но… запечатлел свое сочинение печатию могучего, юного таланта»[1308]. Кроме того, митрополитом Платоном были написаны: «Акафист преподобному Сергию»[1309]и «Акафист благоверному князю Даниилу» (напечатаны со службой и житием в 1795 г.)[1310].

Когда в 1778 г. последовал указ Синода о присылке летописей и других достопримечательностей из всех монастырей, его исполнение поручили владыке Платону. Под его наблюдением был приведен в порядок архив Московской консистории и напечатаны Московской Синодальной Типографией списки летописей Архангелогородский, Новгородский и Типографский[1311]. Владыка Платон оставил собственноручные «Записки о жизни митрополита Платона», доведенные им до 1807 г., а далее дополненные наместником Троице–Сергиевой Лавры архимандритом Самуилом Запольским. После смерти митрополита Платона (в 1812 г.) изданы его записки о путешествии в Киев[1312], а также — в Ярославль, Кострому и Владимир[1313].

Произведения митрополита Платона по многочисленным переводам были известны и в Западной Европе. Сам митрополит хорошо владел латинским, греческим и французским языками. Известно, что он вел переписку с английскими богословами. Многие англичане посещали митрополита в Троице–Сергиевой Лавре и в Вифании, а его младший брат в 1760–е годы учился в Оксфорде[1314]. Во время жизни в Петербурге при дворе почти всегда «у него бывало собрание иностранных людей, как–то: греков, сербов, далматов, французов, немцев, италианцев и других»[1315]. Тогда же отец Платон твердо и искусно отстаивал свои религиозные убеждения среди придворных вольтерианцев. Он умел ладить с окружающими, обнаруживая много такта и находчивость[1316]. Вольтер, которому Екатерина послала во французском переводе[1317]речь отца Платона, сказанную в Петропавловском соборе в Петербурге после блистательной победы русского флота над турками при Чесме, писал в ответ императрице: «Сия речь, обращенная к основателю Петербурга и ваших флотов, есть, по моему мнению, знаменитейший в свете памятник; я думаю, что никогда и ни один оратор не имел столь счастливого предмета для слова своего, не исключая и греческого Платона»[1318].

На протяжении всей своей жизни митрополит Платон прилагал много усилий к развитию русского духовного просвещения: им была преобразована Московская Духовная Академия, открыты семинарии в Спасо–Вифанском и Николо–Перервинском монастырях. В 1792 г. он благословил открытие Оптиной пустыни[1319]. Митрополит не жалел средств на училища и, кроме того, всячески поддерживал многих семинаристов. Одним из его воспитанников был святитель Филарет (Дроздов). Под влиянием личности и трудов митрополита Платона на рубеже XVIII и XIX веков в России сложилась и «засияла» целая плеяда «ученых монахов». Среди них — преосвященный Амвросий (Подобедов), преосвященный Августин (Виноградский) и многие другие.

Митрополит Филарет (Дроздов) 1782–1867

Митрополит Филарет — святитель русской православной церкви, выдающийся проповедник, ученый богослов. Его влияние благотворно сказалось не только в духовно–просветительских и церковно–административных кругах, но и во всей общественной жизни России XIX века. За высоту духовной жизни, за чистоту православной веры и церковного служения, митрополит Московский и Коломенский Филарет был причислен к лику святых в ноябре 1994 г. Его память совершается 19 ноября (2 декабря по новому стилю).

Святитель Филарет, в миру Василий Михайлович Дроздов, родился 26 декабря 1782 (6 января 1783 по н. с.) в городе Коломне Московской губернии и в крещении получил имя в честь св. Василия Великого. Отец Василия Михаил Федорович был соборным протоиереем и учителем, человеком умным и начитанным. К своей матери, Евдокии Никитичне, сын навсегда сохранил самые теплые и нежные чувства, заботился о ней на протяжении всей жизни. Благочестивая атмосфера, в которой проходили младенческие и отроческие годы Василия Дроздова, способствовала гармоническому развитию личности будущего святителя. Первоначальное образование Василий получил дома под руководством родителей в семье деда, Никиты Афанасьевича, священника Богоявленской церкви[1320], который научил внука играть на гуслях. С 1791 по 1799 г. Василий Дроздов учился в Коломенской духовной семинарии. Образование свое он завершил в Троицкой лаврской семинарии (1800–1803 гг.), которая находилась под особым покровительством митрополита Московского Платона (Левшина).

21 ноября 1803 г. «после произведенного ему лично самим митрополитом Платоном экзамена, определен был на должность учителя греческого и еврейского языков в той же лаврской семинарии»[1321]. В 1806 г. стал преподавателем поэзии. Вскоре проявился блестящий проповеднический талант Василия Дроздова. 12 января 1806 г. он произнес первую замечательную проповедь в Троицком соборе Сергиевой лавры в день торжества освобождения лавры от поляков. Эту проповедь высоко оценил митрополит Платон, который так написал своему викарию, епископу Дмитриевскому Августину (Виноградскому): «А у меня появился отличнейший проповедник, учитель Дроздов»[1322]. В том же году (по распоряжению митрополита Платона) молодой учитель получил должность лаврского проповедника.

16 ноября 1808 г. Василий Дроздов был пострижен в монашество с именем Филарет в память святого праведного Филарета Милостивого. 21 ноября того же года инок Филарет был рукоположен митрополитом Платоном в иеродиакона, в декабре переведен в Санкт–Петербург, а 1 марта 1809 г. назначен инспектором Духовной семинарии и определен на кафедру философских наук. 28 марта 1809 г. посвящен митрополитом Амвросием в иеромонаха. В 1810 г. был перемещен в Духовную Академию на должность бакалавра богословских наук. Он преподавал священное писание (герменевтику), библейскую и церковную историю, церковное право и часть догматического богословия. 30 июня 1811 г. за «отличие в проповедовании Слова Божия» был награжден наперстным крестом с драгоценными камнями, а 8 июля возведен в сан архимандрита. И марта 1812 г. был назначен на пост ректора Санкт–Петербургской Духовной Академии со званием ординарного профессора богословских наук (оставался на этой должности до 1819 г.). Почти одновременно архимандрит Филарет получил звание настоятеля первоклассного новгородского Юрьева монастыря. В это время архимандрит Филарет приобрел большую известность своими проповедями («Слово на смерть Кутузова»).

Архимандрит Филарет часто проповедовал в дворцовом храме в присутствии царской фамилии. Но после речи, произнесенной 26 декабря 1814 г. о любви к миру, в которой он изобразил мирскую суету и стремление человека сочетать эту суету с любовью к Богу, архимандрит Филарет вынужден был навсегда расстаться со званием придворного проповедника[1323].

19 марта 1816 г., по указу Св. Синода, определен настоятелем московского ставропигиального Новоспасского монастыря.

Святитель Филарет был деятельным членом Библейского общества и с 1816 г. усердно работал над переводом Библии на русский язык. Это навлекло на него впоследствии немилость Синода (1824). Русский перевод Библии был издан по указанию митрополита Филарета в 1858 г.

5 августа 1817 г. архимандрит Филарет был рукоположен в сан епископа и назначен викарием Санкт–Петербургской епархии с саном епископа Ревельского, а 19 марта 1819 г. стал архиепископом Тверской епархии и членом Св. Синода (с разрешения государя оставил присутствие Синода в 1849 г.).

О трудах святителя Филарета как епархиального архиерея можно составить представление, например, по тому, что он в течение ста дней успел объехать всю Тверскую епархию, причем он проповедовал в каждой церкви.

В 1820 г. святитель Филарет был переведен в Ярославскую епархию, а 2 июля 1821 г. стал архиепископом Московской епархии и священно–архимандритом Свято–Троицкой Сергиевой лавры.

В 1823 г. владыка Филарет составил по поручению Синода «Православный катехизис» (переиздан с некоторыми изменениями на славянском языке в 1827 г.).

Заботами святителя духовно–учебные заведения Московской епархии были поставлены на значительную высоту.

Святитель Филарет решительно выступал против распространенных в обществе того времени заблуждений, еретических учений, раскольничества, сектанства и суеверий. Он был защитником Православия во всей его чистоте и неприкосновенности. «Все сокровища православного вероучения, толкования духовных тайн, раскрытие смысла таинств, руководство к духовной жизни — вся накопленная веками вдохновенная мудрость святых учителей и пастырей церковных, их бесценный опыт отразились в творениях митрополита Филарета. Подобно древним святителям, утвердившим на Вселенских Соборах чистоту Православия, и наш святитель Филарет может быть назван Отцом Церкви. По составленному им катехизису училась вся подрастающая Россия»[1324].

Московской епархией святитель Филарет управлял почти 50 лет, сначала в сане архиепископа, а с августа 1826 года в сане митрополита. Это было блестящим периодом в истории русской церкви.

Авторитет митрополита был высок не только в церковном мире, но и в делах общественных и даже поэтических. Знаменателен ответ святителя Филарета на стихотворение (1828) А. С. Пушкина:

Он начинается словами:

Это стихотворение, подписанное буквой Ф., вскоре появилось в печати.

Известно, что митрополит Филарет составил царский манифест от 19 февраля 1861 г. об освобождении крестьян, хотя и был против отмены крепостного права.

Для строящегося храма Христа Спасителя святитель Филарет продумал и написал богословскую программу расположения сюжетов росписей в пространстве церкви.

Выдающимися дарованиями отличался митрополит Филарет как духовный писатель. Им написано много ценных трудов, таких, например, как: «О русской риторике XI века» (записка, читанная в Императорской академии наук 18 января 1836 г.). «Начертание церковной библейской истории», «Записки на книгу Бытия», «Разговоры между испытующим и уверенным о православии восточной греко–российской церкви».

В 1845 г. вышло первое издание его проповедей под заглавием: «Слова и речи синодального члена Филарета, митрополита Московского», которое быстро разошлось. Вскоре проповеди Филарета были переведены на французский и немецкий языки. Проповеднический талант святителя Филарета был высоко оценен современниками, которые называли его «московским Златоустом».

Во многих проповедях святителя видно его стремление к уединению. Эту потребность в безмолвии он удовлетворял, уединяясь на время в созданный им близ Троице–Сергиевой лавры Гефсиманский скит.

Внешний вид митрополита Филарета производил неизгладимое впечатление на современников. Совсем небольшого роста, весь истонченный постом, святитель был исполнен необычайной духовной силы. Никто не мог выдержать его острого проницательного взгляда[1325].

Незадолго до кончины святитель увидел во сне своего отца, который повелел ему беречь 19–е число. Несмотря на свою немощь, он, исполняя этот наказ, служил 19 сентября и 19 октября. 19 ноября 1867 г. митрополит Филарет совершил Божественную Литургию и почил. Кончина его была безболезненна. Похоронен владыка, согласно его пожеланию, в любимой им Троице–Сергиевой лавре. Там сейчас его мощи покоятся в Успенском соборе.

«Православный русский народ чтит святителя Филарета как теплого молитвенника, великого светильника Православной веры, многочисленные творения которого и поныне излучают свет Истины Христовой»[1326].

Архиепископ Иннокентий (Борисов) 1800–1857

Архиепископ Херсонский Иннокентий, в миру Иван Алексеевич Борисов, родился 15 декабря 1800 г. в городе Ельце Орловской губернии в семье священника. Семья была крайне бедной. Отец Алексий не имел школьного образования. Грамоте научился сам. Пробелы в своем образовании восполнил чтением богословских сочинений. Став священником Успенского храма, он много сил отдавал своему приходу, заботился о просвещении его, постоянно проповедовал Слово Божие. Матушка — Акилина Гавриловна, совершенно неграмотная и простодушная, обладала непоколебимой верой в Бога.

Мальчик родился настолько хилым, что отцу пришлось крестить его в самый день рождения[1327]. Имя нарекли ему Иоанн. Он рос в набожной атмосфере. Очень любил слушать проповеди своего отца и, вернувшись из храма домой, от слова и до слова передавал слышанное, прося разъяснить непонятное. Под руководством отца он рано овладел грамотой и стал читать богословские книги из домашней библиотеки. В январе 1810 г. Иоанн поступил сразу во второй класс Воронежской духовной семинарии, где уже учился его старший брат Матвей. На следующий год Иоанн учился уже в четвертом классе. Однако из–за смерти отца окончить семинарию братья не смогли. На казенный счет они были приняты в Орловскую Духовную семинарию. Прекрасные способности и знания, особый дар красноречия выделяли Иоанна Борисова из среды учащихся, поэтому по завершении курса в 1819 г. его направили в только что преобразованную Киевскую Духовную Академию.

В Академии талант Борисова развился и окреп. Особенно он любил читать и заниматься составлением проповедей, которые по своим высоким качествам и тогда уже предвещали в нем «Русского Златоуста»[1328]. На выпускном академическом акте Борисов прочел перед собравшимися гостями часть своего студенческого труда: «О нравственном характере Господа нашего Иисуса Христа»[1329]. Чтение это было встречено громом рукоплесканий. Присутствовавший при этом Евгений Болховитинов прозрел в юноше восходящее светило русской богословской мысли. Иван Борисов блестяще закончил Академию со степенью магистра богословия и назначен в 1823 г. инспектором и профессором церковной истории и греческого языка в Санкт–Петербургскую духовную семинарию. Спустя семь месяцев он был назначен ректором Александро–Невского духовного училища. 10 декабря 1823 г. он принял постриг с именем Иннокентий, а через полтора месяца был рукоположен в иеромонаха. Скоро популярность молодого профессора вышла за пределы академии. Нередко он произносил проповеди в Лавре и в Казанском соборе. Слава о «Новом Златоусте из духовной академии» распространилась по всему Петербургу. В проповедях о. Иннокентия «пленяли и увлекали редкое соединение ясности и простоты слова, музыкальная размеренность речи и художественная ея картинность»[1330].

После произнесения проповедей о. Иннокентий стал помещать их в журнале «Христианское чтение», издававшемся при Духовной академии в Санкт–Петербурге. Интерес к этому журналу резко возрос после появления в нем проповедей и научно–литературных произведений о. Иннокентия: «Жизнь святого апостола Павла», «Жизнь святого священно–мученика Киприана, епископа Карфагенского» и «Последние дни земной жизни Иисуса Христа». В последней работе впервые был применен к исследованию жизни Христа историко–археологический метод, тем самым о. Иннокентий на пол столетия опередил свое время.

В 1826 г. о. Иннокентий стал архимандритом. В 1829 г. получил ученую степень доктора богословия, а 27 августа 1830 г. назначен ректором и профессором Киевской Духовной академии. Здесь он читал лекции по сравнительному богословию и литургике.

Один из его учеников, впоследствии архимандрит Московский Макарий, так отзывался о таланте своего учителя: «Это был человек в собственном смысле гениальный: высокий, светлый, проницательный ум, богатое, неистощимое воображение, живая и обширнейшая память, легкая и быстрая сообразительность, тонкий, правильный вкус, дар творчества, изобретательности и оригинальности, совершеннейший дар слова — все это в чудной гармонии совмещено было в нем»[1331].

Студентам Иннокентий советовал изучать не только специальные, но и другие науки. Как ректор он расширил программу: восстановил курс экклезиологии и церковного законодательства. Самая большая заслуга заключалась в том, что он ввел преподавание на русском языке. До него все предметы преподавались на латинском языке, что держало русское богословие в полной зависимости от католичества.

В Киеве имя Иннокентия пользовалось всеобщим уважением, его знали как разностороннего ученого, прекрасного литературного деятеля, богослова и проповедника, поистине этот человек был живой энциклопедией. Не было той научной области, в которой Иннокентий не был бы до известной степени сведущ. Для публикации своих трудов он создал журнал «Воскресное чтение», который вскоре сделался одним из самых распространенных в России.

21 ноября 1836 г. архимандрит Иннокентий был посвящен в сан епископа Черниговского и назначен викарием Киевской епархии. 1 марта 1841 г. перемещен на епископскую кафедру в Вологду, а 31 декабря того же года назначен на кафедру Харьковскую, где 15 апреля 1845 г. возведен в сан архиепископа. 1 апреля 1847 г. при митрополите Московском Филарете назначается членом святейшего Синода.

В этот период наряду со сборниками проповедей («Беседы на Великий пост», «Беседы на святую четыредесятницу») выходят первые гимнографические творения святителя Иннокентия («Акафист Божественным страстям», «Служба и акафист св. Архангелу Михаилу», «Акафист Покрову Божией Матери», «Акафист Касперовской иконе Божией Матери»).

24 февраля 1848 г., в день обретения главы Иоанна Предтечи, перемещен в епархию Херсонскую и Таврическую. Здесь у святителя возникла мысль о восстановлении древнего Херсонеса как места крещения святого Владимира.

В Одессе, так же как до этого в Киеве, Вологде и Харькове, святитель Иннокентий заботился о благолепии своей епархии, сохранял и обновлял ее церковно–исторические памятники, повышал духовный и нравственный уровень паствы.

Во время Крымской компании под грохот орудий и свист пуль владыка мужественно и безбоязненно совершал богослужения в Одессе и в Крыму.

8 апреля 1854 г. на Страстной седьмице неприятельский флот осадил Одессу. Когда в Великую Пятницу началась бомбардировка города, архиепископ Иннокентий впервые совершил таинство Елеосвящения архиерейским служением в кафедральном соборе, что и поныне остается ежегодной традицией.

26 сентября 1855 г. 120 военных кораблей приблизились к Одессе, угрожая ей разрушением. Преосвященный Иннокентий со всем народом совершал непрерывные покаянные молебны с акафистом перед чудотворным образом Божией Матери Касперовской (этот образ был обретен в середине XIX в. при архиепископе Иннокентии). Заступничеством Взбранной Воеводы Небесных Сил враги были удалены. С тех пор икона Божией Матери Касперовской становится покровительницей Одессы и всего Причерноморья, в память об этом , каждую пятницу утром торжественно совершается молебен с акафистом Покрову Божией Матери в кафедральном соборе.

Во время крымской войны святитель Иннокентий часто посещал Симферополь, Севастополь, госпитали и места боевых действий, оказывая духовную и материальную поддержку воинам. За самоотверженное служение святителя Иннокентия народ назвал его: «великим гражданином земли русской»[1332]. После заключения мира 8 апреля 1856 г. владыка приложил много трудов на восстановление разрушенных во время войны святынь. При архиепископе Иннокентии заканчивается строительство кафедрального Спасо–Преображенского собора, утверждаются крестный ход в день основания Одессы и ежегодное перенесение из Херсона в Одессу чудотворного образа Божией Матери Касперовской.

Архиепископ Иннокентий был истинным монахом. У него была мысль о создании Крымского Афона и старчества. Святитель содействует открытию Бахчисарайского скита и Котярлезской пустыни близ Керчи, древнегреческой церкви у Чатырдага и множества целебных источников в Крыму[1333].

25 мая 1857 г., в день Троицкой родительской субботы, святитель Иннокентий попросил отслужить панихиду и прочесть канон Святой Троице. Был пятый час утра, светало, владыко подошел к окну и сказал: «Господи, какой день!» — и через мгновение на руках двух келейников скончался, молитвенно преклоненный[1334].

На день Святого Духа владыка начал священнослужение свое в Одесском храме. В День Святой Троицы он скончался.

Сто сорок лет спустя святость архиепископа Иннокентия была засвидетельствована необычайным благоуханием его мощей после открытия их 18 июля 1997 г. и перенесения их в Свято–Успенский храм Одесского мужского монастыря. 13 декабря 1997 г, в день памяти святого апостола Андрея Первозванного, небесного покровителя города Одессы, в Свято–Успенском кафедральном соборе состоялось прославление Украинской Православной Церковью нового Одесского святого — святителя Иннокентия.