Примечания
1
См. Hieronymi Epist. ad Magn (по рус. пер. твор. ч. 2-я, стр. 253–4, Киев 1879): I. Chrysost. MPSG. t.50. c. c 597–606 (по рус. пер. твор. т. И, кн. 2-я, стр. 642–650, СПБ. 1896); Анастасия Синаита, Anag con templ. in haexam lib IV, MPSG. t.89. Soz. H.E., И, 19
2
Athan, Hist arian (ad monachos), 4 (Твор. в рус. пер., ч.2, стр. 108. Св. Тр. Серг. Лавра 1902 г.).
3
Прот. А.В. Горский. Жизнь Св. Афанасия Вел., арх. Александрийского, ibid, ч. I. стр. 34.
4
Ср. R. E. 3 Aufl, B.5, Leipzig 1898, art. Loofs'a «Austathius von Antiochien». S. 626.
5
Иеронимов их перечень в «De vir illustr» (LXXXV) (Цит. изд. т. 5, стр. 331), разумеется, не полон. А указания различных рукописных кодексов и катен, которые следует принимать cum grano salis равным образом указания авторов, сохранивших в своих сочинениях отрывки из Евстафия, свидетельствуют лишь только о том, что Евстафиево сочинение с таким то названием существовало или что такие то строки из неизвестного по имени произведения принадлежали Евстафию и ничего более.
6
Ibid.
7
Филарет, арх. Черниг. Истор. учен. об отц. церкв. СПБ 1859, т.II. стр. 28–9.
8
Впрочем, одно из разумеемых нами здесь сочинений проф. Барсов считает «не полным» (Представители догматико-полимеческой проповеди в IV веке на Востоке. Вера и Разум, 1886 г. т. I, ч. I. стр. 465).
9
Христ. Чт. 1901 г. апрель, стр. 475.
10
В настоящее время этого последнего сделать, по нашему мнению, даже невозможно. Дело в том, что новых биографических данных первоисточного характера пока еще нет. А все доселе известные источники уже достаточно использованы наукой, так что все пути здесь, в полном смысле слова, «заезжаны».
11
По другой транскрипции (см., напр., у Cavallera в его изд. S. Eustathii, e.A. in Lazarum, Mariam et Martham homilia christologica etc. Parisiis. 1905. fg №№ 17 и 33) Евстахий (Eustachius). Но то, как замечено в Act. Sanct (Jul. t. IV, p. 130), «minus recte».
12
«De vir. illustr.,» loc. сit. Все последующие писатели об Евстафии принимают это Иеронимово показание без возражений.
13
Это, замечает Loofs, «является единственным, что мы (более или менее) вероятно знаем относительно его предшествующей (епископству) жизни (Vorleben)». RE., l.c.
14
За отсутствием же сведений о годе поставления Евстафия в епископа этот вопрос неразрешим, хотя бы и приблизительно. То правда, что в церковных правилах, строго говоря, нет указания на лета принимающего сан епископа. О нем только замечается, что удостоиваемый этого сана должен предварительно пройти служение и чтеца, и диакона, и пресвитера, притом не слишком малое время. Но так как 14 и 15 пр. Трулл. Соб., 22 пр. Кафр. соб. и 11 пр. Неок. соб. точно определяют возраст для поставляемых во иподьякона (20), диакона (25) и пресвитера (30), то отсюда можно заключать, что епископ, при поставлении в этот сан, должен был иметь 40, или minimum 35, лет. Впрочем, бывали и исключения (Афанасий Великий), но то уж исключения.
15
Epist ad Magnum – 65-ое по счету рус. пер. твор. Иер. (ч. 2, стр. 254).
16
О знакомстве Евстафия с Платоном и другими греческими философами можно заключать по многочисленным местам его сочинения «De engastrimytho» (см. текст и критич. замеч. к изд. этого сочинения в Text u. Untersuh 1886 J.B.II.H 4), также – из некоторых сохранившихся фрагментов книги «De anima» (в последней собственно рассматривается учение Платоников). Отсюда же видно знание Евстафием догмы пифагорейцев (см. Cavallera. op. cit. 46–48, 51.52) и т.д.
17
См. соч. «De engastrimytho», напр. гл. XXVIII-IX, где ссылка на Гомера, Гесиода, и примечания к только что цитованному изданию этого сочинения.
18
Soz, loc.cit.
19
Об этом последнем см. напр. у Минто в его «Логике» (изд. Библ. для самообраз., Москва. 1896, введение).
20
Т.е. знание Писания, церковной литературы (см. прим. к сочин. «De engastrim» в Text и Unters) экзегетика и т.д.
21
Именно из малоазийских, судя по богословскому направлению Евстафия (о чем ниже).
22
1-й прилагается Афанасием Великим и Феодоритом; 2-й Златоустом, Анастасием Синаитом (MPSG, t.89, 1, c.99) и некоторыми древними манускриптами (см. у Cavallera, ibid, fg.42).
23
Отмеченная неясность, конечно, в значительной степени объясняется тем, что речь об этом ведется у них не специально, а мимоходом, так сказать, «по поводу». С другой стороны, относительная близость расстояния между Евстафием и теми лицами, для которых писали свои сочинения, напр. Афанасий и Златоуст, и некоторые другие, чисто временные и местные, условия освобождали этих последних от необходимости объяснять повод к названию антиохийского епископа «исповедником».
24
Loc. cit.
25
Ibid, стр. 78.
26
MPSG, t. L, c.601 (по цит. руск. изд. твор. св. отца т. II, кн. 2-я, стр. 646).
27
Ceillier. Histoire generale des auteurs sacres et ecclesiastiques, Paris, 1859, t.III, p.158; Gwatkin. Studies of arianism. Cambridge, 1900, p. 39 n.3; Cavallera, Le schisme d'Antioche. Paris. 1905, p.33 n.
28
Act. Sanct., loc. сit.
29
В Act.Sanc. (ibid) доказывается даже исключительность приведенного понимания текста Афанасия на том основании, что имя исповедника Афанасий не прилагает более ни к одному из епископов, пострадавших от ариан.
30
Как борец за православие, он, естественно, таким или иным путем должен был отлично знать своих соратников, – знать, разумеется, в самом полном и широком смысле, т.е. знать, следовательно, и биографию этих лиц. Быть особенно осведомленным в биографии Евстафия Афанасий должен был, как состоявший в клире александрийского епископа Александра, – человека, которому Евстафий был близко изестен, который обменивался с Евстафием посланиями (об этом подробнее ниже).
31
Gallandus. Bibliotheca veterum patrum, Venetiis 1768, prol XXIV (перепечатка у Migu'я PSG. t.18. c.609); Филарет. op. cit, стр.23–4.
32
RE.I c.
33
Кроме Златоуста и Афанасия, как мы сказали выше, еще Анастасий Синаит и некоторые манускрипты называют Евстафия мучеником, но, по какому поводу, не объясняется, а потому разбор этих свидетельств оставляем.
34
В русской литературе вскользь высказано мнение, будто Евстафий пострадал в бытность беррийским епископом (Филарет, op. cit, стр. 23–4 и особенно Барсов, op. cit., стр. 464), но на чем оно основывается, сказать затрудняемся.
35
Так именно, по известным обстоятельствам, думают все новейшие писатели, склоняющиеся на сторону 1-го понимания Евстафиева эпитета «исповедник».
36
«De vir. illustr», loc.cit.
37
Н.Е., 1,4.
38
Дело в том, что, по призванию одних историков, 319 г. был годом отлучения Ария еп. Александром (см. напр. Робертсона, История христ. церкви в пер. Лопухина т. 1, стр. 319 и 1051), по другим (проф. Спасский, История догматических движений в эпоху вселенских соборов, т. 1. Серг. пос. 1906 г., стр. 145) это имело место в 318 г).
39
Op. cit. ibid, гл. 7. Из новых на стороне Феодорита Du-pin. Bibliotheque des auteurs ecclesiastiques, Paris, 1693, t.II; Ceillier. op.cit; Loofs.ibid; проф. Гидулянов (Восточные патриархи в период четырех первых вселенских соборов. Ярославль, MCMVIII. стр. 176).
40
Op. cit. 1,2 (по рус. изд. стр. 22) Из писателей нового времени это мнение, повидимому, разделяется Фабрицием, Bibliotheca graeca, t 8. p.166. Hamburg 1717; Шрöкком, Christliche Kirchengeschichte, Leipzig, 1783, B 5, S.375; Гергентрётером, Die Antiochenische Schule, Würzburg 1866, S. 15; Тильмоном, Memoires, t. VII, p.22.
41
Chronographia ad an M 5816.
42
Thesaur. otrhodox fid, I V, c.6.
43
Έϰύϱωσε» – «confirmavit» (Феофана I. c).
44
Из новых воззрение Феофана и Хониата разделяют Gallandus, l.c: Boschius. Tractatus de patriarchis antiochenis (Act Sanct., Jul. t. IV., pp.34–35); Филарет (op. cit, стр.24), Барсов (I c).
45
Loc.cit.
46
Противоречие оказалось бы по сравнению с 15-м правилом этого самого собора, где, между прочим, читаем: « ἔδοξε παντάπασι πεϱιαιϱεϑῆναι τὴν συνήϑειαν, τὴν παϱὰ τὸν Ἁποοτολικὸν κανόνα εὑϱεϑεῖσαν ἔν τισι μέϱεσιν, ὥστε ἀπὸ πόλεως εἰς πόλιν μὴ μεταβαίνειν, μήτε Ἑπίσκοπον, μήτε πϱεσβύτεϱον, μήτε διάκονον » и т.д. Письма же Константина Великого к Антиохийской общине (Euseb. V.C. III, 60) и Евсевию Кесарийскому (ibid. 61), с одной стороны, и практика епископского избрания Евсевия, с другой, доказывают, что это правило имело на Востоке полную силу.).
47
Loc.cit.
48
Soz, ibid. (по рус. пер. стр. 21–2).
49
В чем путанность – это, прежде всего, указал Boschius. Во вторых, нельзя не усматривать противоречия между этим показанием Созомена и его словами в 17-й гл. той же книги, где он говорит, что на I-м соборе присутствовал, между прочим, «Евстафий уже управлявший Церковью Антиохии» (по рус. пер. стр. 62). Наконец, самое имя Евстафиева предшественника, показанное Созоменом, обличает слабость этого места в его истории. По замечанию Du-pin'a (op. cit. p.30), «S. Romain n'a point toutefois été Evôque, mais seulement Martyr d'Antioche». Впрочем Boschius (l.c.) пытается доказать, что «Romanum eumdem cum Paulino, atque adeo binominem tuisse».)
50
MPSG. t L. c.602.
51
Loc. cit.
52
Ср. суждение Никифора Каллиста у Boschius'а (loc. cit).
53
Loc.cit. Из новых за Созоменом следует один Boschius (op.cit), и то благодаря своему только что указанному и, нужно заметить, оригинальному пониманию этого места истории Созомена.
54
Loc. cit. Из новых с Феодоритом согласны проф. Спасский (op. cit, стр. 152); Du-pin (op. cit, p.p. 26 и 30) и Loofs. Вот его аргументация в пользу Феодорита: «Da nun nach Philostorgius (3, 15; vgl. Tillemont VII. 647) Paulinus v Tyrus der Nachfolger des Eustathius wurde so muss man einen Paulinus vor und nach Eustathins annehmen (so Valesius vu Philost 3.15, MSG, 65, 503 not. 78 und zu Sozom 3,11,7 ed.Hussey III.89, auch Tillemont VII. 649 f) oder entweder den Philostorgius (so Cave, MSG. 65, 503 not. a. oder den Hieronimes des Irrtums zeihen. Letztere Annahum scheint mir trotz Sozomenos 3,11.17 die leichteste zu sein (l.c.)»
55
Chron. ad an 332; из новых Gallandus, Fabricius, с ссылкой еще на Зонару и других, также Tillemont'a, Ceillier, Гидулянов. Из обширной аргументации этого последнего в пользу Иеронима особенно любопытны следующие пункты: «отсутствие в каталоге епископов никейского собора Павлина тирского, чего не могло бы быть, если бы переход последнего в Антиохию совершился после Евстафия. H. Gelzer. Patr. Nic. nom. p. LX LXI; Euseb V C 59, где избрание Евсевия кесарийского следует как событие, непосредственно следующее за низложением Евстафия; послание Константина к антиохийскому собору (Euseb V.C. III, 62), в числе членов которого Павлин не называется, причем кандидатом на первом месте указан «житель кесарии каппадокийской, пресвитер Евфроний» (op. cit, стр. 177, прод. прим. 5 к стр. 176).
56
Loc. cit.
57
См. Гидулянова, op. cit., стр. 176, пр.5.
58
Loc. cit.
59
Loc. cit.
60
Loc. cit.
61
Fessler-Jungmann. Institutiones patrologiae, Innsbruck, 1890, t I.p 428.
62
См. выше, сн. также Treppner'a, Das Patriarchat von Antiochien, S. 29 и Гидулянова op.cit, стр. 380.
63
Loc. cit.
64
Op. cit., стр. 152, (прим.)
65
Nachrichten könig. Gesellsch d. Wiss v. Gottingen, philos-hist. Klasse, 1905, 11.3. S.382.
66
Loc. cit. (см. выше)
67
Loc. cit.
68
Ibid. – Заметим, что излагаемая нами далее, по Златоусту, деятельность Евстафия в антиохийский период его жизни, с точки зрения некоторых (напр., Tillemont'a, Memoires, t.VII, p.23–4, Paris, 1700, и др). является его деятельностью в эпоху антиникейской реакции. Подобная разница между ними и нами во взглядах объясняется различными точками зрения на время перемещения Евстафия на антиохийскую кафедру.
69
MPSG, t.L, c.602, по цит рус. пер. ibid и стр. 647.
70
Ibid. и у Cavallera, Homil. Christol, fg 84.
71
В начале IV-го века Антиохия была, по мнению проф. Гидулянова (op. cit., стр. 379) центром всей восточной церкви. И если сфера правовой власти антиохийского епископа была тесно ограничена (она распространялась всего лишь на 2 гражданских провинции), то «духовное влияние» его кафедры «простиралось не только на Малую Азию, Понт и северо-восточную часть Азии, но также и на отдаленную Персию, Армению и Грузию».
72
I. Chrys., loc. cit.
73
Theodor., H. E, I, 8.
74
Сн. проф. А.П. Лебедева, Вселенские соборы IV и V веков, СПБ. 1904, стр. 17.
75
Напр., по соображению весьма многих, председательство на соборе Евстафию будто бы доставило или высокое достоинство антиохийской кафедры, или его личные ученые и нравственные качества, или то и другое вместе. Но относительно первого аргумента заметим словами Memoires de Trévoux (sept. 1737) «cette raison ne paraît pas légitime, parce que l'éveque d'Alexandrie, se l'on avait eu égard à la dignité du siége, devait précéder celui d'Antioche» (см. у Ceillier, op. cit., p. 159 n.; ср. также Гидулянова, loc. cit). Последний же аргумент устраняется вопросом, почему же другие отцы из присутствовавших на I-м соборе, хотя и обладали подобными качествами, однако не предлагаются в качестве председателя?
76
См. пред. прим.
77
«Такое (т.е. христологическое) учение преподали нам ... славные на Востоке и Западе святые:.. великий Евстафий, первенствовавший на собиравшемся (в Никее) соборе». (Посл. к монахам Евфратисии, Озроины, Сирии, Финикии и Киликии, XI; по рус. пер. Твор. бл. Феодорита. ч.8, стр. 254, Серг. Пос., 1908).
78
Заимствовано нами у Cavallera, op. cit., p.35 n.
79
Взято у Du-pin'a, loc. cit.
80
См. у Cavallera, ibid., и Du–pin'a, ibid.
81
Du-pin. Ibid.
82
Act. Sanct, p. 131.
83
Gallandus, Ceillier, Boschius, Fessler, Tillemont, Cavallera, Спасский.
84
V.C., III, 13.
85
O. Seeck, Untersuchungen zur Geschichte des Nicänischen Konzils Zeitschrift für Kirchengeschichte, B XVII, 1896, S. 347; сн. также Bernoulli, Nic. Conc, RE, 3 Aufl, B XIV, S. 12, и Гидулянова, op.cit, стр. 131). Seeck. хотя и допускает другое толкование термина πϱόεδϱοι, именно в смысле вождей партий, но считает его менее правдоподобным.
86
Zur ältesten Geschichte des Primates in der Kirche, Bonn, 1879. По Friedrich'у πϱόεδϱοι – представители или «епископы 3-х, так называемых, кафедр Петра» (S.149).
87
Die πϱόεδϱοι auf der Synode zu Nicäa (Zeitschr. fur kirchl. Wissensch. und kirchl. Leben, 1889, S. 137–151; сн. Zeitschr f. Kirchengesch., B. XI, 1889, S. 171. Wolff проводит взгляд, согласно которому термин πϱόεδϱοι относится к 2-м епископам, занимавшим на соборе первые места по правую и левую сторону от Константина, а таковыми, по его мнению, были Евстафий Антиохийский и Александр Александрийский.
88
Op. cit (сн. также его Das Konzil von Nicäa, Freiburg i. B. u. Leipzig, 1896, S. 32 и Гидулянова, loc. cit. πϱόεδϱοι, по всей вероятности, – наиболее выдающиеся участники собора, сплоченные Константином в тесную коллегию, «с которой он находился в интимных отношения (mit der er in Fuhlung blieh), чтобы таким путем, при всей видимости полной автономии отцов, держать поводья исключительно в своих руках (die Zügel... in seinen Händen zu vereinigen)».
89
Das Verhältnis von Staat und Kirche in Byzanz (Histor. Zeitschr, 1901. B. 86, N. F. L, S. 198), сн. Гидулянова, op. cit, стр. 132.
90
Loc. cit. «Если, замечает по этому поводу Seeck (op. cit., S. 347), Феодорит I, 7, 10 приписывает приветственную речь Евстафию, то он (очевидно) совершенно не понял какого-нибудь места из сочинения этого последнего (конечно, о Никейском соборе), в котором тот повествовал о своих речах на соборе».
91
Epist. ad. Evang. presb (по цит. рус. изд. ч. 2, стр. 267).
92
По мнению Boschius'a (op. cit, p. 131) это выражение Иеронима следует толковать не иначе, как фигурально (в смысле указания на приветствие Константину), потому что, в собственном смысле, первым из антиохийских епископов на борьбу с арианством выступил будто бы Филогоний (ср. выше свидетельство Златоуста).
93
H. E, I, 19.
94
III, II.
95
Этим автором, полагает Seeck (op. cit, S. 347), был сам Евсевий.
96
Loc. cit. (по рус. изд. сочинений Евсевия Памфила, СПБ. 1849, г. II, стр. 176).
97
См. у Cavallera, p. 35, n
98
Annot in Euseb. Vit. Const. III, II.
99
«И это, по всей вероятности, так», замечает Hefele в своей Conciliengeschichte, B 1, § 28.
100
См. у Cavallera, p. 34 n Сн. Seeck'a, loc. cit., и Гидулянова, op. cit, стр. 130.
101
Подробнее об этом в своем месте.
102
Если только не считать за известие о деятельности Евстафия на I соборе 2 его подписи (Eustathius Antiochenus и Eustachius Antiochiae) под соборными определениями (см. у Mansi, Act. cont., t. II, c. c. 693 и 698).
103
Theodoret., ibid. (стр. 46).
104
Н. Глубоковский. Бл. Феодорит, т. II, стр. 293 (Москва, 1890); сн. К. Смирнова, Обозрение источников истории первого вселенского Никейского собора, Ярославль. 1888, стр. 285.
105
Мысль высказываем с ограничением. Единственная тому причина – место в приводимом Феодоритом отрывке из Евстафия (когда было прочитано на соборе сочинение Евсевия никомидийского, «оно тотчас причинило слушателям неизъяснимую скорбь», ibid), которое можно считать отметкой автором своих личных чувств.
106
Сн. К. Смирнова, (op. cit, стр. 162–163).
107
Определеннее датировать время собора, за отсутствием данных, не представляется возможности. Тем не менее, мы склонны думать, что этот собор происходил едва ли не непосредственно после Никейского. Так утверждаем в виду присутствия на соборе Иакова Низибийского и Павла Неокесарийского – епископов, бывших и на соборе Никейском. Между тем их преклонный возраст дает мало оснований предполагать, чтобы они, незадолго перед тем прибыв из Никеи, снова предприняли далекую поездку.
108
Loc. cit.
109
Сведения об этом соборе заимствованы у Ceillier, loc. cit.
110
Журн и прот. засед. Высоч. учр. Предсоб. Прис, т.III, втор. сч. стр. 51, СПБ. 1907; сн. также Церк. Вед., изд при Св Пр. Сvн., 1906 г., № 47, стр. 51.
111
Ibid., стр. 43.
112
Ibid., стр.51–2; ср. арх Филарета, op. cit., стр. 24 и 7-е прим. той же стр.
113
Loc. cit.
114
Разумеем возвращение в 328 г. из ссылки Евсевия никомидийского и Феогниса Никейского.
115
Подробнее ниже.
116
В истории Филосторгия (1, 7) относительно низложения Евстафия прямо говорится, «что мастерскою всех сих беззаконий была Никомидия» (по рус. изд., СПБ. 1854, стр. 325). Впрочем, Cavallera это выражение Филосторгия относит к месту собора против Евстафия (op. cit., p.57).
117
Проф. Спасский, op. cit., стр. 294.
118
Hieron., Epist. ad Evang.
119
Проф. Спасский (op. cit, стр. 142, ср. стр. 442) отмечает любопытный факт, характеризующий значение цитованного места кн. Притчей в истории арианских движений. Сам Арий впервые высказал и развил учение о тварной природе Сына Божия, «объясняя» именно это место книги Притчей Евсевий Никомидийский в письме к Павлину Тирскому в своих рассуждениях отправляется отсюда же. Из православных Афанасий начинает опровержение ариан с разбора этого изречения. Евстафий, как мы видели, то же, пиша против ариан, толкует Притч. 8:22.
120
Op. сit., p. 35.
121
Это все – знаменитости будущего: Стефан и Леонтий, потом оба епископы Антиохийские, Георгий Лаодикийский, Феодосий еп. Трипольский, Евдоксий Германикийский, Евстафий Севастийский. Так дело обстояло по Афанасию (Hist. ar., loc. cit.) По Созомену же лицами, от которых отвращался Евстафий и которых явно порицал, как едономышленников Ария, были епископ Тирский Павлин и Скифопольский Патрофил (loc. cit.)
122
Проф. Гидулянов (op. cit., стр. 177), считающий отказ Евстафия принять в церковное общение арианствующих клириков первым актом борьбы антиохийского епископа против антиникейской реакции, eo ipso несколько иначе оценивает значение этого действия в дальнейшей его судьбе. – По Гидулянову «это (только) раздражило ариан».
123
Существует двоякое объяснение причин обвинения Евстафия именно в савеллианстве.
В своей уже не раз цитованной нами книге проф. Спасский причину такого рода обвинения выясняет приблизительно так. Учение Евстафия о Сыне Божием, будучи весьма удачным, по пониманию современников, с точки зрения полемической, имело свою обратную сторону. Оно было подозрительно для Востока со стороны положительной, так как Евстафию, не различавшему отчетливо терминов: «ούσία» и «ύπόστασις», eo ipso не удавалось точно провести грань между двумя первыми лицами св. Троицы.
До болезненности подозрительный, при отсутствии традиционного резкого разграничения между лицами Св. Троицы, Восток, разумеется, не замедлил, в лице Евсевия Кесарийского, предъявить Евстафию обвинение в савеллианстве, – в том, «что Сына и Отца он сливает в одну ипостась и одну сущность» (op. сit., стр. 292–3).
Равным образом и по мнению проф. Гидулянова (op. cit, стр. 166) «учение Евстафия о Сыне Божием (ίιός ϑεοϋ) его противникам должно было представляться савеллианством и это тем более, что, употребляя вместе с никейцами, как синонимы сущность и ипостась (ούσία и ίπόστασις), он говорил об одной сущности или ипостаси, (ούσία или ίπόστασις), в Троице (τϱιάς) и отбрасывал арианскую, но также и оригеновскую терминологию о трех ипостасях, τϱείς ύποστάσεις».
Иначе высказывается на счет обвинения Евстафия в савеллианстве Cavallera: «Je ne vois pas que ce qui nous reste des oeuvres d'Eustathe prete quelque fondement à cette accusation. La plein divinitédu Verbe y est puissamment affirmée, mais la distinction d’avec la Pere est également mise en lumière» (op. cit, p. 38, n.). Гораздо ранее подобным образом высказался Ceillier (loc. cit.).
Помимо самых творений Евстафия (о чем ниже за Cavallera говорят 2 факта. Прежде всего, Евстафия, как защитника единосущия, которого, так или иначе, необходимо было свергнуть антиникейской партии, под указанным углом зрения, всего легче было обвинить именно в савеллианстве. Тогда, по Сократу (loc. cit., ср Soz., loc.cit.), достаточно было простого принятия одного слова «единосущный», как другие уже «полагали, что принимающие его вводят ересь Саввелия и Монтана, а потому называли их хулителями, как бы отвергающими личное бытие Сына Божия». Общей тактикой евсевиан сделалась «тех, которые полагали меньшее, чем они сами, различие между Отцом и Сыном, обвинять в том, что эти последние, строго говоря, совершенно, подобно Савеллию, не хотели различать Отца и Сины» (Hefele, op. cit., § 46). А потом, что это обвинение было делом не совсем чистым, можно догадываться из, хотя кратких и темных, намеков Сократа (loc. cit.). «оба они (т.е. и Евсевий, и Евстафий) утверждали, что Сын Божий есть лицо и имеет личное бытие, оба исповедывали единого Бога в 3-х лицах, а между тем, не знаю как-то, не могли согласиться друг с другом». Приблизительно в том же роде и утверждение Созомена (II, 18, по цит. рус. изд. стр. 120).
124
Обследование причин антиникейской реакции не входит в нашу задачу, а потому отсылаем к прекраснейшему выяснению их, сделанному в своем труде проф. Спасским (стр. 241–61; в данном случае особенно важны стр. 243–50).
125
Op. сit., стр. 293.
126
Имена их перечислены у Феодорита (op. сit., I, 21; по рус. изд. стр. 85). Это – Евсевий Кесарийский. Патрофил Скифопольский, Аэций Лидский, Феодот Лаодикийский и другие.
127
О соборной дате см. обстоятельное замечание у Cavallera (op. cit. pp. 57–8). Кроме 330 г. указывают и другие даты собора: Ceillier (loc. cit.) и Schröck (op cit. S. 377) – 331 г.; Pagius (цитуем по MPSG, t. 18. c. 609, сн. также рус. пер. Церк. Ист., Сократа, стр. 95, пр) – 327 или начало 328 г.; Fabricius (loc. cit.) – приблизительно 328 г; иные – 340; Treppner (loc. cit.) колеблется в выборе между 330 и 332 гг.
128
Loc. cit. Филарет (loc. cit.) видит этот предлог в том, «чтобы оказать честь пастырю великой церкви» (очевидно Евстафию). Но это, явно, дело недоразумения.
129
Philost, H E., по русск. изд., СПБ. 1854. стр.325.
130
Об этом см. у Cavallera (op. cit., p. 57)
131
«Среди них, по словам Феодорита (loc. cit.), немало было и защитников апостольского учения».
132
Сократ, Созомен, Феодорит, Филосторгий, Афанасий, Иероним, Златоуст.
133
«Евстафий лишен антиохийского престола, – на самом деле, как многие говорят, за то, что он одобрял никейскую веру и т.д, но предлог был тот» и пр. (Soz., op. cit, II, 19; по русск. изд. стр. 121). «Настоящею причиною (прибытия в Антиохию посторонних епископов) была война против благочестия» (Theodoret., loc.cit). «Евстафий... за свою гоячую ревность о благочестии (был) принужден жить в изгнании» (его же Посл. к монахам Евфратисии, loc. cit). «Евсевий, Марис и Феогнис ... Александра Александрийского низложили и отлучили за то, что он опять возвратился к единосущию, отлучили также и Евстафия Антиохийского, представив виною". (Philost, loc. cit.) «Поелику же он (Евстафий) много ревновал по истине, ненавидел арианскую ересь и не принимал державшихся ее, то его оклеветали пред царем Константином; выдумав предлог, будто... (Athan. Hist. arian., loc.cit.) Евстафий »за веру был сослан в ссылку». (Hieron, Chron., по рус. изд. стр. 396). См. также разные места Златоустова похвального слова Евстафию.
134
«О том, что Евстафий был низложен, как обвиняемый... в савеллианстве, – пишет... епископ сирской Лаодикии Георгий». Но, de facto, Евстафий обвинен был, вероятно, по другим причинам» (I. 24, по цит. рус. пер. стр. 95–96.
135
Apol. contr. Rufin, III, 42 (по цит. рус изд. ч. 5, стр. 142.
136
Op. cit., по рус. пер., стр. 85–6.
137
Loc. cit.
138
«Предлог (к обвинению Евстафия) был тот, что будто бы он посрамил свое священство непристойными делами (loc. cit)»
139
Подробнее всего это грязная и оскорбительная для памяти Евстафия история изложена у Феодорита (op. cit., по русск. изд. стр. 85–6), к которому и отсылаем. Из новых на стороне Феодорита стоит арх. Филарет (loc. cit., стр. 24–25), Ceillier (loc. cit.), Schröck (op. cit., S. 378), Tillemont (p.p. 25–6), К. Смирнов (op. cit., стр. 161)
140
У Socr. loc. cit. Это воззрение разделяет арх. Филарет (op. cit., стр. 25); Kihn (Die Bedeutung der Antiochenischen Schule, Weissenburg, 1866, S. 52); проф. А.П. Лебедев (op. cit., стр. 59); Fessler-Jungmann (loc. сit.), который, впрочем, считает это не единственной мотивировкой (tum ob sabellianismum, tum ob alia erumina eidem objecta. deposuerunt); Du-pin (loc. cit.); К. Смирнов (loc. сit.); ср. также Gams'a, Ser Episc. Eccl Cath (Rastibonae, 1873), c. 364.
141
Loc. cit. Из новых писателей эту версию разделяют проф. Спасский (op. cit., стр. 296); арх. Филарет (op. cit., стр. 25); Ceillier (op. cit., стр. 160), полагающий, что это обвинение было придумано Евсевием Никомидийским и Феогнисом, после того как произошел бунт в Антиохии: Du-pin (op. cit., p.27); Tillemont (op. cit., p p. 26–7). В ее пользу склоняются также Loofs («Arianismus», RE, 3 Aufl., B II, S. 20) и проф. Гидулянов (op. cit. стр. 177–8)
142
Подробный и существенный разбор всех их сделал Cavallera (op. cit., p p 58–64), а первой проф. Спасский (op. cit., стр. 296, прим.), ср. также у Loofs'a (loc. cit.), к которым и отсылаем.
143
Treppner, op. cit., S 60.
144
Проф. Спасский, op. cit., стр. 258.
145
Последнее подтверждается на обстоятельствах, сопровождавших низложение самого Евстафия, как их представляет Созомен (loc. cit.). «Узнав (не только) о случившемся» по этому поводу в Антиохии возмущении (о чем дальше), но «и о том, что антиохийские христиане разделялись на две партии, царь весьма разгневался"...
146
Так, по крайней мере, объясняется даже согласие Константина на ссылку Афанасия Великого (см., напр., у проф. Спасского, op. cit., стр. 308).
147
Вопрос другой, насколько справедливо утверждение Cavallera, будто строгости Евстафия по отношению к антиохийскому клиру возбудили среди некоторых из его членов недовольство (op. cit., p. 39, никаких ссылок на свидетельства древних нет), но, по свидетельству Созомена (loc. cit; по русск. изд. стр. 122), действительно, часть клира и народа враждовала против Евстафия. Возможно, что имеющее быть на этой почве волнение предвидели главы антиникейства и рассчитывали сыграть на этом, как ненавистном для Константина факте возмущения церковного мира, благодаря Евстафию.
148
Есть еще гипотеза E. Venables'a (Smith-Wace, A Dictionary of Christian Biography, V II, p p 352–3, London, 1880). Согласно этой гипотезе дело низложения Евстафия представляется в таком виде. Отношения между антиохийским епископом и двумя Евсевиями сделались натянутыми еще со времени Никейского собора. «На этом соборе, пишет Venables, Евсевий Кесарийский и Евстафий чувствовали себя соперниками столько же в богословском исследовании, сколько в фаворе императора. Возвышение одного предполагало понижение другого». Затеянная Евстафием полемика усилила разлад между епископами до того, что вражда Евсевия едва скрывалась. Одновременно могуществом и влиянием Евстафия при дворе тяготился и столичный епископ (т.е. Евсевий Никомидийский). Когда антиникейская партия достаточно усилилась, то, для низложения Евстафия, нужно было только найти удобный случай. Дальнейший ход событий Venables представляет согласно с изложенным у нас, при чем по вопросу о мотивировке обвинения он объединяет все 3 рода воззрений на этот счет древних.
Cavallera отрицает рассматриваемую гипотезу за отсутствием оправдывающих ее документов. И действительно, если вообще биографиеские сведения об Евстафии поражают своею скудостью, то это особенно следует сказать о материалах для его биографии за предшествовавший Никейскому собору период жизни антиохийского епископа. Отсюда, с одной стороны, открывается полный простор для разного рода гипотез, а с другой, если гипотеза хочет быть именно гипотезой, а не фантазией, для них почти нет почвы. Или же эта почва находится, но не для построений в стиле Venables'a, потому что искренняя ортодоксия Евстафия была известна защитникам православия и до I-го собора (см. выше). А кроме того, если Venables прав, то лишь при предположении, что Афанасий Великий держался известного принципа «цель оправдывает средства», можно объяснить его отзывы о православии Евстафия в роде следующих: «если что написано православными, напр... Евстафием, то в писанном ими ничего нет подозрительного; потому что нельстив и прост нрав этих апостольских мужей» (Ad episc. Aegypt. e. Lyb. 8; по цит. изд. ч. II, стр. 21). Что же касается до влияния Евстафия при дворе после I собора, то нам об этом ровно ничего не известно.
149
Loc. cit. стр. 121. Не на это ли намекает Феодорит (loc. cit.; по русск. изд. стр. 861, говоря, что Евстафий (изгнан был, как любодей и тиран?» Это предположение разделяет архиеп. Филарет (ibid). Проф. Гандулянов (op. cit., стр. 178), не разделяя implicite взгляда на эти беспорядки, как причину низложения Евстафия, все же склоняется к той мысли, что «они были поставлены перед императором Евстафию в вину и еще более усугубили перед Константином его виновность».
150
Согласно показанию Никифора (Χϱονογϱαφία σύντομος) это произошло после 18-тилетнего правления Антиохийской церковью (сн. Treppner'a, op. cit., S. 51)
151
Soz., loc. cit.; по русск. изд. стр. 123.
152
Athan, Hist. arian, loc. cit.
153
Ibid.
154
Loc. cit.
155
Op. cit., p. 160.
156
MPSG, t. L, c. 604, по цит. рус. изд. стр. 649.
157
Дословно такое выражение употребляется у Филосторгия (loc. cit.).
158
I. Chrys, MPSG, t. L, c.c. 600–601, по цит. рус. изд. стр. 644–5. Из новых сюда относится Schröck (op. cit., S. 378), архиеп. Филарет (ibid), Gwatkin (op. cit., p. 77), Fessler-Jungmann (loc. cit.), К. Смирнов (loc. cit.)
159
Theodoret (ibid). С этим согласен арх. Филарет (ibid)
160
Hefele (op. cit., § 46) и Treppner (op. cit., S. 29) объединяют 2 последних показания, хронологически предшествующей считая ссылку во Фракию.
161
De vir. illustr, LXXXV. Из новых мнение разделяет Bardenhewer (Patrologie Freiburg im Breisgau, 1901, S. 220), Hergenröther (op. cit., S. 16), Fabricius (op. cit., p.p. 166–7), Гидулянов (op. cit., стр. 178).
162
Memoires, t.VII Из греческих писателей Филиппы местом ссылки Евстафия считали Феодор Чтец (H. E, II, I; по рус. изд., СПБ, 1854, стр. 516), пожалуй, Феофан (Chronogr ad.an. 598 1); судя по Boschius'y (op. cit, p. 138), Никифор Каллист; Никита Хониат (op. cit, IX). Гипотезу Tillemont'a с некоторым дополнением принимает арх. Филарет (ibid), К. Смирнов, не отрицая того, что Евстафий в Филиппах, в Македонии, в диоцезе Иллирика (loc. cit)».
163
Проф. Спасский, op. cit., стр. 310.
164
Последнее было бы необходимо, если Евстафий в то время еще находился в живых.
165
См. Cavallera (loc. cit.), Ceillier (loc. cit.)
166
Loc. cit.
167
Это мнение Tillemont'a (op. cit., t. VIII), Boschius'a (op. cit., p. 137), Cavallera (op. cit., p. 65; на этой и следующей странице сделано у него обстоятельное замечание о дате смерти св. Евстафия), Kihn'a (loc. cit.), Ceillier (loc. cit.).
Schröck (loc. cit.), Fabricius (loc. cit.), Hergenröther (loc. cit.), Fessler–Jungmann (loc. cit.), Bardenhewer (loc. cit.), Blondel (De la primaute de l'eglise), на которого ссылается Loofs, и он сам (op. cit., S. 627) следуют в данном случае Златоусту, вопреки Феодориту (loc. cit.) утверждающему, что Евстафий «не прежде отошел, как когда уже... блаженный Мелетий пришел принять» и т.д. Другими словами, кончину Евстафия они относят к 360 г. (361 г. – год вступления Мелетия). К тому же, в сущности, склоняется и Gwatkin (Studies of Arianism), смерть святого относящий к периоду между 356–60 г г. В числе аргументов, доказывающих его мысль, Gwatkin выставляет отрывки Евстафиева сочинения против Фотина, иначе Морииа. еп. Сирмийского, ученика Маркелла анкирского (376). С своим лжеучением Фотин, по Gwatkin'y, выступил около 343 г. Но эти фрагменты не признаются подлинными (см. Cavallera op. cit. p. 66; Loofs, loc. cit.)
Арх. Филарет (op. cit., стр. 25), а за ним проф. Барсов (op. cit., стр. 464), относит смерть Евстафия на время «около 345 г.», но его основание, будто Евстафия не было в живых в 347 г. (Филаретова дата Филиоппопольского собора), не имеет значения, так как этот собор датируется не 347, а 343 г. (см. напр. у Робертсона, op. cit., стр. 1072).
По Сократу (op. cit, IV, 14 и 15; по русск. изд. стр. 342) и Созомену (op. cit., VI, 13; по русск. изд. стр. 404) Евстафий еще в 370 г. представляется живущим, действующим в самом Константинополе (место его тайного пребывания по освобождении из ссылки при Иовиниане) и даже вторично ссылаемым Валентом в Визию (фракийскую) или Кизик. Приведя только изложенное показание Сократа и Созомена, Treppner (op. cit., S. 30) пишет: «Евстафий еще жил долго и умер, наверное, 90 лет». Но все это и резко противоречит другим свидетельствам древности (Златоуста, Феодорита), и представляет явную несообразность. В самом деле, зачем бы, напр., Евстафиане в 362 г. стали рукополагать в епископы Павлина, если бы в то время еще жил Евстафий (подробнее у Loofs'a, loc. cit., и Cavallera, op. cit., p. 65)?..
Самая поздняя дата смерти Евстафия (382 г.) может быть извлечена из Хронографии Феофана, где, по поводу перенесения в 482 г. мощей Евстафия из Филипп в Антиохию, замечено, что это последнее имело место, спустя 100 лет после его смерти (сн. Treppner'a, op. cit, S. 30).
В соответствии с показаниями Сократа, Созомена и Феофана, по Gams'y (op. cit., сн. Treppner'a, op. cit., S. 51), terminus a quo u ad quem смерти Евстафия 370–382 г.г.).
168
«Еще до смерти Евстафия его невинность была доказана», говорит Hergenröther (loc. cit.), но, должно быть, опираясь на Созомена и Сократа, потому что ничего подобного из других источников нельзя извлечь даже и на правах вывода, как это, несомненно, обстоит в данном случае.
169
Основанием для нашего предположения является отрывочность громадного большинства рассматриваемых сочинений, значительно затрудняющая, если не совсем исключающая, возможность установить критерий для определения степени достоверности того или другого из Евстафиевых произведений. К сказанному должна быть присоединена разнородность предмета речи в более или менее несомненных Eustathiana'х, сохранившихся целиком, и т. под. (напр., скудость биографических сведений об Евстафии, отсутствие каталога и хронологии его творений).
170
Строго говоря, не установлено определенно ни одной относящейся сюда хронологической даты. Только относительно Евстафиева комментария на Притч. 8:22, как видели выше, известно, что он появился не ранее 328 года, да, что само собою разумеется, сочинения против ариан появились после 318–19 года и т.д.
171
Op. cit., стр. 26.
172
Предикатом «dubia» обозначаем произведения, относительно подлинности которых, хотя кем-либо, высказывалось сомнение, не подлежащее совершенному устранению. (О причинах последнего отчасти см. выше)
173
В 1905 году.
174
Подлинность гомилии довольно обстоятельно доказана ее издателем, к которому и отсылаем. (S. Eustathii ep. Ant. in Laz. Mar. et Marth hom. сhrist. etc, pp 8–11).
175
Подробнее у Cavallera, op. cit., pp. 11–14.
176
Ibid., pp. 14–23.
177
Ibid., p. 23.
178
MPSG., t. 89.
179
Хотя у Анастасия выдержка из Евстафиева «Шестоднева» приведена в толковании на Быт. 2:18–20, но это обстоятельство, на наш взгляд, еще не есть абсолютное свидетельство в пользу мысли, будто слова Евстафия взяты из его толкования на то же самое место книги Бытия.
180
Впрочем, подлинность фрагмента сочинения «о Мильхиседеке» на сирском языке у Питры (Anal Sacr., t. IV) некоторыми заподозревается, хотя и без объяснения оснований для этого. (Loofs, op. cit, S, 627; Троицкий, Евстафий Антиохийский. Прав. Бог. Энцикл., изд. под ред. проф. Лопухина, СПБ, 1904, т. V, стр. 235–6).
181
Cavallera, op. cit., fg. 3 (p. XII) и ркп. Мск. Сvн. (Патр.) библ, по опис. греч. рук. арх. Владимира, № 28 (f. 187) и 38 (f. 32).
182
Ibid.
183
Энц. сл. Брокгауза, кн. 26, стр. 640.
184
У Питры (op. cit., p. 443) напечатан еще 1 фрагмент толкования на этот псалом. Но, согласно принятому нами основанию деления, он должен быть отнесен к «dubia». Сомнение относительно подлинности фрагмента высказывается Loofs'ом (ibid) и, конечно, г. Троицкий (ibid).
185
Op. cit., p. 66.
186
Собственно всех фрагментов на Притч. 8: 22–19, но в подлинности 3 сирских из них у Питры (ibid) сомневается Loofs (ibid) и eo ipso г. Троицкий (ibid).
187
С именем Евстафия известно еще несколько экзегетических фрагментов на Притч., именно на Притч. 3:13–15; 21:2 и 23:33 этой книги. Но, если не ошибаемся, между прочим, два первых из перечисленных фрагмента разумел Loofs (loc. cit.), когда einige weitere Eustathiana назвал unsichere. См. также у Троицкого (ibid).
188
Подлинность «Диагностика» отрицается в артикле «Eustathius» Allgemeines Kirchen – Lexikons von J. Aschbach, Frankfurt a. M., 1847, B. II, S. 679. Ср. также Schröck'a op. cit., S. 376
189
Сомнительными, судя по некоторым данным, именно эти фрагменты, хотя и глухо, считает Loofs, а за ним г. Троицкий.
190
О неподлинности Шестоднева подробнее см. у Tillemont'a, op. cit., t. VII, Oudini, Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis, Francofurt ad Moenum, M DCCXXII, t. I, cc. 318–319, сн. также Cave, Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria, Basiliae, MDCCXLI, v. I, p. 188.
191
Подложность Allocutio отметил уже издатель его (Combefis, Nov. auct, Par., 1648, t. II, p. 567. Сн. также Hefele, op. cit., § 23 и К. Смирнова, op. cit., стр. 162). Впрочем, арх. Филарет и проф. Барсов признают его подлинным. Сн. также Fabricii и Hergenröther'a, op. cit.
192
Данный фрагмент находится в том месте истории Геласия, где излагаются споры епископов с философами. А весь этот отдел его истории, как мы уже сказали выше, не обладает характером исторической достоверности. Ср. Cavallera, op. cit., p. 100, n 2 и К. Смирнова, op. cit., стр. 162–3.
193
За подлинно Евстафиевы эти фрагменты выдают их издатели Cowper и, по выражению проф. Муретова (См. Журн. Засед. Сов. Моск. Дух. Ак. 1902 г., стр. 16, Отзыв о перев. проф. Цветкова «Песни Св. Романа Сладкопевца»...), малокритичный и нефилологичный Питра, также Gwatkin (op. cit.), строящий на основании их свою гипотезу о годе смерти Евстафия. Однако после экскурса в эту последнюю область Cavallera (о чем выше) вопрос об их подлинности разрешается известным образом. Это решение является основанием для отнесения их нами под категорию spuria.
194
Cramer, Anecdota, Paris, t. I, p. 393: сн. Hergenröther'a, op. cit., S. 16.
195
Op. cit, стр. 465.
196
То правда, что ученые, исследовавшие вопрос об антиохийском направлении в христианском богословии, под школой главным образом разумеют лиц, духовно объединенных и друг с другом, и с их общим главою, независимо от времени и пространства. (См. Hergenröther'a, op. cit., S. 7; Kihn'a, op. cit, S. 38). Тем не менее нельзя не считаться с достаточно твердо установленным фактом, что известное богословское направление по преимуществу распространялось и на известной географической территории. Разграничение территорий антиохийской и александрийской школ проводится во многих местах книги проф. А.П. Лебедева, Вселенские соборы IV и V веков, особенно в гл. II (стр. 49–63).
197
Какое именно, о том будет речь ниже.
198
Если высказанное положение справедливо по отношению к богословским школам всех времен и стран, то преимущественную силу и значение оно имеет в применении к писателям того или иного богословского направления христианской церкви первых веков ее существования. Аллегорист в экзегетике, eo ipso – александриец по направлению.
199
Заимствовано у Harnack'a, Lehrbuch der Dogmengeschichte, B. II, S. 77, Ап. 1, Freiburg und Leipzig, 1894.
200
Подробнее о ϑεωϱία, в связи с άλληγοϱία, трактуется в специальной статье проф. Кина: «Ueber ϑεωϱία und άλληγοϱία nach den verlorenen hermeneutischen Schriften der Antiochener (Theologische Quartalschrift, 63, 1880, H. 4, S. 531 ff)
201
См. у Herzog'a R.E., 3 Aufl, B. I, S.S. 593–4.
202
См. Cavallera, op. cit., fg. 1(p. 58–9); 2 (p. 62); 3 (p. XIII-XIV); 33 (p. 64); 10–13 (p. 69–71); 15–17 (p. 72–74). Здесь и в дальнейшем, за отсутствием полного собрания, опубликованные Eustathiana цитуем по 3-м изданиям: Cavallera (Homil. christ. и fg. fg.) и Jahn'a, Text. u. Unters., 1886, B. II, H. 4 (De engastrimytho), как новейшим и лучшим, и Mign'я PSG. (t. 18, fg fg), как общепринятому. Ссылки на все остальные их издания, в подавляющем большинстве редкие и с отсутствием критического аппарата, можно найти у Cavallera, а потому мы их не перечисляем. На русском языке имеются Евстафиева христологическая гомилия (Hom. christ.) под полным ее заглавием «Слово на вечерю Лазаря и на Марию и Марфу, сестер его» (Бог. Вестн., 1908, июль-август), Allocutio (у Барсова, op. cit.), некоторые фрагменты у Филарета (op. cit.), а также в переводах творений Златоуста (op. cit.), Феодорита (Церковная история; Эраннст, Христ. Чт., 1846, ч.1), Иеронима (ad Evand presb) и Деяний вселенских соборов (Казань. 1875, т.VII, стр. 484).
203
Ibidem, fg 1 (p. 58–9); 2 (p. 62); 3 (p. XIII-XIV); 33* (p. 64); 10 (p.69); 14 (p. 71–72); 17 (p. 73–4); Hom. christ. c. XXVIII (p. 50).
204
Ibidem, fg 1 (p. 58–9); 2 (p. 62); 3 (p. XIII-XIV); 33* (p. 64); 13 (p. 70–1); 39 (p. 81).
205
Op. cit., VI, 13; по цит. русск. изд. стр. 480.
206
Под ними мы разумеем: 1, то, что между сохранившимися Eustathiana'ми только «Диагностик» является в полном смысле экзегетическим произведением и 2) то, что полемический, в отношении к александрийцу, характер произведения создает такое положение вещей, в силу которого в «Диагностике» резче, чем где либо, обнаруживаются черты, свойственные антиохийской школе.
207
См., напр., De engastrimytho, c.c. X, XX-XXII (цит. изд. соч. S. S. 37–40, 57–62).
208
Ориген, пишет св. Евстафий, «когда беседовал о многострадальном Иове, вместо того, чтобы выразить удивление (его) терпению, восхвалить страдания, прославить подвиг, воздать хвалу вере, представить (в лице Иова) пример твердости духа, побудить чрез то новоначальных (νεολέϰτους) к добродетели, благодушием и устойчивостью настроения (того) вооружить подвижников (на то, чтобы) стойко переносить страдания за благочестие, оставивши того (Иова), легкомысленно обратившись к именам (его) дочерей, по старушечьи проводил время... А относительно Лазаря когда пишет, вместо того, чтобы прославить величие дела Христа и чрез это ясно показать, что Бог есть самовластно призвавший к Себе смердящего мертвеца из могилы и произнесением слова одушевивший (его) вздувшееся тело, ничего относительно этого не говорит, Лазаря же, друга Господа, Которого по справедливости Он любил за добродетель, в больного и мертвого грехами возвел, говоря иносказательно» (De engastr., c. XXI, S. 59). Заметим, что собственная гомилия Евстафиева (εις τό δεῖπνον Λαζάϱου) представляет лишь раскрытие этих его теоретических соображаений о нормальном modus'e речи о Лазаре.
209
См. De engastr., c II (S. 23), сн. также с с. VI (S. 30), VII (S. 32), X (S. 37).
210
"Посла Бог Сына Своего, рождаемого от жены (Гал. 4:4): не рождаемых, пишет Евстафий, но рождаемого, ибо отдельное лицо» и т.д. (Cavallera, op. cit., fg. 7, p. 67).
211
Ibid, tg. 1 (p. 58–9).
212
De engastr, c. IV (S. 28).
213
Ibid., c. V (S. 29).
214
1Цар, 28:12; сн. ibid., c. IV (S. 28).
215
Ibid., ст. 13; сн. ibid., c. V (S. 29).
216
Cavallera, op. cit., fg 10 (p. 69).
217
Как мы уже говорили ранее (см. выше), причину отсутствия в Библии родословия Мельхиседека Евстафий видит в его хананейском происхождении. К этому антиохийский епископ заключает от соседства Мельхиседека содомлянам и обитателю Дубравы Мамврийской (см. ркп. Сvн. библ. №№ 28 (f. 187) и 38 (f. 32). Утверждать же последнее, если и можно, то почти исключительно на основании текста Быт. 14.
218
De engastr., c.c. XII-XV (S. 44–51).
219
Привидение, между прочим, сказало Саулу: «завтра ты и сын твой Ионафан будешь со Мною» (1Цар. 28:19, между тем, судя по тексту Библии, как говорит Евстафий, следующий день Саул провел у волшебницы в Аэндоре и убит был Саул вместе с 3-мя своими сыновьями, а не с одним Ионафаном. Ibid., c. XIII (S.S. 46–47).
220
Ibid., c.c. II (S. 23–25), VII (S. 33) и мн. др.
221
Ibid., c.c. III, VII, XI (S. 42–43), XXIV-XXV (S. 64–68) и др.
222
Ibid., c.c. IV (S. 27–29), X (S. 37–40) и др.
223
Ibid., c.c. III (S. 25), XI (S. 41), XVII-XIX (S. 53–57) и др.
224
Ibid., c. X (S. 39) и т.п.
225
Ibid., c.c. VIII-X (S. 33–38), XIV (S. 47–50); MPSG, XVIII, 681 A и др.
226
Hergenröther, op. cit., S.72.
227
Сн. Hergenröther'a, ibid и S. 73; Kihn'a, op. cit., S. 28.
228
Hom. christ, c. XVI (p. 40).
229
De engastr., c. XVII (S. 54); Caval., op. cit., fg.fg. 8–9 (p. 68), 12 (p. 69), 43 (p.p. 83–4); Hom. christ, c.c. XVI (p. 40), XIX (p. 42), XXII (p. 44), XXVI (p. 48); MPSG, t. XVIII, c.c. 693–4).
230
Ср. Caval., op. cit., fg. 82 (p. 98).
231
De engastr., c.c. X (S. 40), XIX (S. 56), XXI (S. 59); Caval., op. cit., fg.fg. 12 (p. 69), 15–16 (p. 72), 44 (p. 84), 56 (p.p. 90–1), 82–3 (p.p. 98–9); Hom. christ., c.c. V (p. 29), VII (p. 32), XIII (p. 37), XV-XVI (p.p. 39–40), XIX-XX (p.p. 42–3), XXIII (p. 45), XXVI (p. 48); MPSG, t. XVIII, c.c. 677, 680, 684, 688, 691–6.
232
Caval., op. cit., fg 11 (p. 69), также у Mign'я s g t.t. 18 и 83.
233
MPSG, tt. 18 (c. 677) и 83 (с. 89).
234
Ibid.
235
Ibid., сн. Caval., op. cit, fg 15 (p. 72).
236
Ibid., fg. 44 (p. 84).
237
Ibid.; De engastr., c. XIX (S. 56).
238
Ibid.
239
Caval., op. cit., fg. 9 (p. 68); Hom. christ., c. XV (p. 39).
240
Caval. op. cit., fg 7 (p. 67).
241
De engastr., c.c. XVII-XVIII (S. 55).
242
Hom. chrits, c.c. XVI (p. 40), XXVI (p. 48).
243
MPSG, t. XVIII, c.c. 679–680, 684; ср. 695–6.
244
MPSG, t XVIII, c.c. 679–682. Относительно термина «Премудрость» у Евстафия считаем нужным сделать одно замечание. В то время как во всех только что процитированных местах «Премудростью» антиохийский епископ называет Божественную природу Христа, в одном Евстафиевом фрагменте (Caval., op. cit., p. 79) мы находим диаметрально противоположное указываемому употребление настоящего термина. Вот этот фрагмент в дословной передаче: «Итак, если Он (т.е. Христос), соделался для нас, прежде всего, Премудростью (1Кор. 1:30), (то) ты усматривай (из сего), что тем (очевидно, апостолом) здесь человек Христос называется Премудростью (Sapientia)"...
245
De engastr, c. XVIII (S. 55); Caval., op. cit, fg fg 15–16 (p. 72), 56 (p. 91), 63 (p. 99); Hom. christ., c.c. XIV (p. 38), XIX (p. 42); MPSG, t. XVIII, c.c. 677–682, 687–8, 691–6).
246
Hom. christ, c. XIX (p. 42).
247
Ср. ibid., c. XI (p. 36).
248
De engastr, c. XIX (S. 56); Caval., op. cit., fg 15 (p. 72); MPSG, t. XVIII, c.c. 677–8.
249
Caval, op. cit., fg. 3 (p. XIV).
250
Hom. christ, c.c. XIV-XV (p.p. 38–39).
251
Ibidem
252
Ibidem
253
Ibidem c.c. XIV (p. 38), XV (p. 40).
254
De engastr., c.c. X (S. 40), XVIII (S. 55), XXIII (S. 63), XXX (S. 75); MPSG, t. XVIII, c.c. 677–8; Hom. christ, c.c. XIV (p. 38), XV (39), XVI (40).
255
Caval,. op. cit., fg. 15 (p. 72).
256
De engastr., c. X (S. 40).
257
Ibid., c.c. XIX (S. 56), XXIV (S. 65); Hom. christ. c.c. XIV-XV (p.p. 38–39).
258
Hom. christ., c. XV (p. 39).
259
MPSG, t. XVIII, c.c. 693–4.
260
Ibid., c.c. 677–8.
261
Ibid., c.c. 681–4.
262
Hom. christ., c. XV (p. 39).
263
Ibid., (p. 40).
264
Ibid., (p. 39).
265
Ibid.
266
De engastr., c. XVIII (S. 56); MPSG, t. XVIII, c.c. 679–680.
267
Hom. christ., c. V (p. 30).
268
Ibid., н c.c. VII (p. 33). XXIX (p. 51).
269
Ibid.,c. XIV (p. 38); Caval., op. cit., fg. 33 (p. 64 и n.2).
270
Hom. christ., c.c. XV (p. 39), XXVI (p. 48).
271
MPSG, t XVIII, cc. 677–682, 691–4; Caval., op. cit., fg.fg. 33–6 (p p. 77–79).
272
Caval., op. cit., fg.fg, 15 (p. 72), 34–5 (p.p. 78–9).
273
Ibid., fg. 33 (p. 77); MPSG, t. XVIII, c.c. 693–4.
274
MPSG, t. XVIII, c.c. 677–680.
275
Ibid., c.c. 687–90.
276
Ibid., c.c. 681–2, 684–5, 687–90; Caval., op. cit., fg. 82 (p. 98).
277
Сн. MPSG, t. XVIII, c.c. 689–90.
278
Ibid., c.c. 689–694; De engastr., c. XVII (S. 55); Caval., op. cit., fg.fg. 8 (p. 68), 56 (p. 90–1). С особенною ревностью восставал против подобных воззрений ариан и Феодор Мопсуэстский (см. у Гурьева. Феодор Мопсуэстский, М. 1890, стр. 305–309).
279
Caval., op. cit., fg. 8 (p. 68).
280
Ibid. fg 82 (p. 98); MPSG, t. XVIII, c.c. 677–80, 683–4.
281
MPSG, t., XVII, c.c. 677–8.
282
Ibid., c.c. 681–2.
283
Ibid., c.c. 693–4; Caval., op. cit., fg. 82 (p. 98).
284
Caval., op. cit., fg.fg. 8 (p. 68), 83 (p. 99); MPSG, t. XVIII, c.c. 680–90, 693–4.
285
Caval., op. cit., fg. 61 (p. 92). Ср. воззрения на этот счет Феодора Мопсуэстского (Гурьев, op. cit., стр. 322).
286
Ibid., fg. 15 (p. 72).
287
Ibid., fg. 10 (p. 69); MPSG, t. XVIII, c.c. 677–8, 681–5. На эту последнюю мысль, по понятным соображениям, св. Евстафий упирает особенно часто.
288
Ibid., c.c. 681–2, 684–5, 687–90, 693–4; Caval., op. cit., fg. 11 (p. 69).
289
Caval., op. cit., fg.fg. 15–16 (p. 72); MPSG, t. XVIII, c.c. 679–82, 695–6.
290
De engastr., c. XIX (S. 55–6); MPSG, t. XVIII, c.c. 679–80.
291
Caval., op. cit., fg. 15 (p. 72); MPSG, t. XVIII, c.c. 691–6.
292
MPSG, t. XVIII, c.c. 681–2.
293
MPSG., t. XVIII, c.c. 693–4.
294
Ibid.
295
Ibid.
296
Ibid., c.c. 695–6.
297
Caval., op. cit., fg. 44 (p. 84).
298
Ibid., c.c. 691–2.
299
Ibid., c.c. 679–80.
300
Hom. christ., c. XXIX (p.p. 50–51).
301
MPSG., t. XVIII, c.c. 677–8.
302
De engastr., c. XVII (S. 55); Caval., op. cit., fg.fg. 13 (p. 71), 16 (p. 72); Hom. christ., c.c. XVIII-XIX (p.p. 41–42), XXVI (p. 48); MPSG, t. XVIII, c.c. 677–8, 681–5, 693–6.
303
MPSG, t. XVIII, c.c. 677–8.
304
De engastr., c. XVII (S. 55).
305
Hom. christ., c. XVIII (p. 41).
306
Ibid.
307
Ibid., c. XXVI (p. 48).
308
Ibid., c. XXII (p. 44).
309
Ibid., c. XXVI (p. 48).
310
Ibid., c. XIX (p. 42).
311
De engastr., c. XVII (S. 55); MPSG, t. XVIII, c.c. 681–2 и др.
312
MPSG, t. XVIII, c.c. 679–80.
313
Ibid., c.c. 677–8, 687–8.
314
Ibid., c.c. 681–2, 695–6; Caval., fg. 16 (p. 72), De engastr., c. XVII (S. 55). Ср. комм. на Ин. 2:19 Феодора Мопсуэстского (у Гурьева, op. cit., стр. 315).
315
Caval., op. cit., fg 14 (p. 72).
316
Ibid. и MPSG, t. XVIII, c.c. 677–8, 693–4.
317
De engastr., c. XVIII (S. 55), Caval., op. cit., fg. 56 (p. 91); MPSG, t. XVIII, c.c. 681–2, 693–4.
318
De engastr., c. XVIII (S. 55); MPSG, t. XVIII, c.c. 677–8.
319
Hom. christ, c. XV (p. 39).
320
Caval., fg. 15 (p. 72), сн. MPSG, t. XVIII, c.c. 695–6.
321
Caval., fg. 15 (p. 72), сн. fg. 11 (p. 69).
322
MPSG, t. XVIII, c.c. 693–4.
323
Ibid., c.c. 681–2.
324
Ibid., c.c. 693–4.
325
Из лиц, касавшихся, так или иначе, христологии Евстафия в эту ошибку впали Dörner, Entwicklungsgeschichte der Lehre von d. Person Christi in ersten 4 Jahrhunderten, Stuttgart, 1845, 3 Abth. S. 966, Anm., и Гидулянов, op. cit., стр.166
326
Hom. christ., c. XXVI (p. 48).
327
Ibid., c. XIX (p. 42).
328
Подр. см. Petavii, Opus de theologicis dogmatibus (De incarnatione, I. VII, c. 10), t. VI, p. 372–9, Bruxellis, 1869.
329
Hom. christ., c. XV (p. 39).
330
De engastr., c. XVII (S. 55).
331
MPSG, t. XVIII, c.c. 691–2.
332
Hom. christ., c. XXIX (p. 50), сн. с. VII (p. 32).
333
Op. cit., стр. 139.
334
Впрочем, по нашему мнению, на этот счет возможно и другое объяснение. Известно, что родоначальник антиохийской школы Лукиан в догматическом и экзегетическом отношении некоторое время находился под влиянием Оригеновой теологии (Herzog'a RE., 3 Aufl, B I, S. 593). Да и вообще то, как александрийская, так и антиохийская школа берут свое источное, в тесном смысле слова, начало от Оригена. (Hergenröther, op. cit., S. 5). В таком случае позволительно сближать субординационизм Оригена в учении о Св. Троице и арианство (сущность которого, с формальной стороны, неравенство Сына Отцу), а стало быть, Евстафиева борьба с арианством, при этих условиях, сводилась к полемике с оригенизмом).
335
Hom. christ., c.c. V-VI (p.p. 30–31).
336
Caval., op. cit., fg. 33 (p. 77).
337
Hom. christ., c. VI (p. 31).
338
Caval., op. cit., fg. 33 (p. 77).
339
Ркп. Моск. Сvн. (Патр.) Библ. №№ 28 (f. 187) и 38 (f. 32).
340
См., напр., у Златоуста, Толк. на Мф., бес. II ( цит. нам изданию т. VII, кн. 1, стр. 21–23), – Феодора (op. cit. стр. 320).
341
De engastr., c. IV (S. 27) и др.
342
Kihn, op. cit., S. 103.
343
De engastr., c. IV (S. 27).
344
4-я бес. на кн. Бытия (по цит. изд. т. IV, кн. 1, стр. 21.
345
Проф. А.П. Лебедев (которого, пожалуй, можно считать родоначальником проводимого далее взгляда или, точнее, лицом, пересадившим его с Запада на русскую почву), Гурьев и др.
346
Сн. акт речь проф. Н. Сагарды, Древне-церковная богословская наука на греческом востоке в период расцвета (IV-V в.в.), – ее главнейшие и характерные особенности (Хр. Чт, 1910, апрель, стр. 483).
347
De engastr., c. IX (S. 28).
