Возможно, поскольку платонизм в значительной степени способствовал его обращению в христианство, Августин никогда не проводил резких границ между философией и теологией. Он не думал о философском разуме ни как о простой служанке религии, ни как об опасной блуднице, соблазняющей разум поверить в то, что он может достичь своей высшей цели без помощи и благодати Бога. Главный предмет философии он определил как «изучение Бога и человеческой души» (Сол. I.7) – с заметным исключением физического мира.

Мотив, побуждавший людей философствовать, Августин описал в цицероновских . терминах просто как поиск счастья. Неоплатоническая онтология, или доктрина бытия и того, как вещи существуют, описанная нами, пронизывает все его произведения. Есть лишь моменты, в которых он изменил детали, что оставляет впечатление, что, поскольку он принимал платоновские аргументы, он всегда обращал их к выводам, определяемым его верой. Возможно, правильнее было бы сказать, что он не видел особых оснований для отклонения от платоновской традиции, если только она не была несовместима с последствиями вселенского вероучения. Естественно, он считал, что языческие платоники ошибаются, признавая многобожие, вечные мировые циклы и переселение душ. Древняя вера в реинкарнацию была слишком фаталистической, чтобы быть совместимой с концепцией Бога как уникальной творческой силы, действующей в искуплении и приводящей свое разумное творение к истинной цели общения с Самим Собой.

Были и другие разногласия, менее очевидные, но не менее важные. Несмотря на выдающуюся роль отказа от сексуальности во время своего обращения, он не соглашался с Плотином в том, что материя и телесность рассматривались как главный корень зла. Опять же, в отличие от Плотина (вслед за Платоном, Государство 509B), Августин не говорил, что Бога следует описывать как Единое, «запредельное бытие». Платоническую противоположность единого и многого он мог принять как объяснение отношений междутрансцендентным Творцом и многообразным разнообразием творения. Но единый Бог никогда не выходит за рамки бытия. Исх. 3:14 заверил его, что Бог есть самобытие, ipsum esse: то, что истинно есть, - это Он. (Две волнующие проповеди, произнесенные в Гиппо перед его собранием докеров и сельских работников, развивали эту замечательную тему: P 134 и Jo 38.9).

Творение – это «участие» в бытии. Этот термин подразумевает деривацию. Для производного характерно то, что то, что человек имеет, отличается от того, чем он является. Для существ одно дело существовать, другое - быть справедливыми и мудрыми. Но в Боге существовать и быть справедливым, добрым и мудрым - одно и то же. Человек может существовать, не будучи справедливым, добрым или мудрым; Бог не может. Бог «есть то, что Он имеет». Плотин выразил ту же мысль в аристотелевских терминах: в божественной «субстанции» (т.е. метафизической сущности) не может быть никаких случайностей. Плотин и Августин согласились, что только первая из десяти категорий, субстанция, применима к бытию Бога (C iv.28).

Августин нашел в прологе Евангелия от Иоанна (отрывок, который произвел такое впечатление на философов-неоплатоников) благородное изложение платоновской картины мира и света Божьего, сияющего во тьме и обращающего отчужденный мир обратно к высшим сферам. Но, обнаружив, что христианство выражает истину так близко к Платону, Августин отметил одно драматическое различие: в «книгах платоников» не говорилось, что Слово стало плотью. Идея уникального откровения в конкретной жизни была христианской темой, которую Мани пришлось радикально изменить. Для язычника-платоника ее особенность казалась возмутительно несовместимой с божественной неизменностью и с всеобщим действием провидения во космосе в целом. Платоники не думали о божественной цели, реализуемой в хаосе истории, и их концепции времени были циклическими, а не линейными; иными словами, через огромные промежутки времени конфигурация звезд возвращалась в одно и то же положение, а затем все начиналось снова по той же беговой дорожке. Концепция уникального воплощения, призывающего человека к экзистенциальному решению, имеющему вечные последствия, означала, что платонизм не был тем, что Августин мог оставить без изменений. С другой стороны, он тоже считал необходимым интерпретировать воплощение с точки зрения вселенского промысла Божьего, как важный шаг к цели истории и ключ к ее смыслу.

На момент обращения Августину было около 33 лет, и он уже зарекомендовал себя как мастер литературы и риторического стиля. Если бы он продолжил светскую карьеру, о которой мечтал, то его имя могло бы быть известно потомкам, возможно, только как яркий пример социальной мобильности со стороны умного молодого человека из относительно бедной провинциальной семьи в Нумидии. сельской местности, который много работал и имел счастье пользоваться полезным покровительством. Теперь он отказался от этого. Ему предстояло найти ответы на насущные проблемы. Его первым литературным предприятием было исследование острых вопросов о зле и провидении, когда-то привлекших его внимание у манихеев. Ему также пришлось свести счеты с мыслителями-скептиками, которые в этот знаменательный период были глубоко близки его уму.

В течение нескольких месяцев в Кассициаке он составил серию философских диалогов, часто построенных по образцу диалогов Цицерона, написанных им на пенсии в Тускулуме. Литературная условность формы диалога позволила ему обозначить трудности, с которыми он сам все еще боролся и которые он мог бы обсудить с вдумчивым человеком. Атмосфера напоминала лекционную аудиторию, где диалектический спор использовался как средство обучения, постановки проблем и поиска решений. Темами были, во-первых, природа счастья (De beata vita), критика скептической теории познания и доктрины отложенного суждения (Contra Academicos), а также утверждение, что личное или частное провидение возможно в рамках последовательного порядка Вселенной и цепи причин и следствий (De ordine). В последнюю из тем он включил защиту изучения гуманитарных наук как подготовки ума к высшим истинам и предложил выстроить их в виде лестницы восхождения, при этом геометрия и музыка, в частности, раскрывали математический порядок, лежащий в основе космоса. Августин заимствовал образ у Плотина и использовал иллюстрацию мозаичного тротуара, красоту которого не видит глаз, концентрирующийся на одном маленьком кусочке, а только глаз , пытающийся охватить целое. В одном неоплатоническом отрывке он заявил, что «чтобы увидеть Единого, мы должны отойти от множественности не только людей, но и от чувственных восприятий; мы ищем как бы центр круга , который объединяет все» (О i.3).

В Кассициаке он также написал «Монологи» (это слово придумал Августин), диалоги, в которых в поисках уверенности, особенно в бессмертии души, он смиренно подчинялся наставлениям Разума. Характерно неоплатоническая диалектика привела его к утверждению, что, поскольку математическая истина истинна вне времени, разум, который ее знает, также разделяет эту трансцендентность пространственно-временного континуума - точка зрения, кратко изложенная Платоном (Менон 86А), а затем значительно развитая Плотин (iv.7). В богатой смеси фраз, заимствованных у Цицерона, "Монологи" соединяют библейский язык с мощной смесью неоплатонической онтологии. Поименно упоминаются как Платон, так и Плотин, и присутствие тем, заимствованных из Порфирия, весьма вероятно. Ибо Августин говорит здесь, что для достижения видения Бога не существует единственного пути; но по крайней мере надо бежать от всего физического; отложить поиски удовлетворения, будь то в сексуальной любви «даже со скромной, хорошо образованной женой» или в богатстве и почете; тренировать свой ум к невидимым реальностям с помощью процесса, аналогичного геометрической абстракции, так, чтобы думать не о квадратах разных размеров, а о принципах, согласно которым все квадраты имеют квадратность. Тогда можно начать постигать таинственную трансцендентность Бога, в Котором очищенная бессмертная душа находит свой истинный конец. Путь внутреннего очищения лежит через веру. Последнее предложение - единственное, что могло бы озадачить Порфирия.

Диалоги Кассициака соединяют уверенность в том, что провиденциальный порядок существует, с неуверенностью в способности человека распознать его во всех случаях. Доверие к провидению рассматривается как нечто большее, чем интеллектуальная загадка: «Видение будет даровано тому, кто хорошо живет, хорошо молится и хорошо учится» (O ii. 51). Но предполагается, что среди всего разнообразия и напряжения опыта может быть высшая гармония, красота, обнаруживаемая в антитезах и контрастах, как в нарисованной картине, где есть свет и тьма. Так и единство истины может лежать за пределами различных предметов человеческого познания с их различными методами исследования.

Поскольку изучению гуманитарных наук отводилось такое важное место, для Августина было естественным в первые дни после своего крещения приступить к созданию серии справочников по основным темам древней образовательной программы. Из этих учебников наверняка сохранились в целости только его книги по логике и музыке. Его «Грамматика», копия которой лежала перед Кассиодором в VI м веке, оказалась настолько полезной, что копия из его собственной библиотеки была украдена. Средневековые рукописи передают две грамматики под именем Августина, и вполне возможно, что одна из них (известная как Ars breviata) является «утраченным» текстом.

Вывод очевиден: обращение и крещение не подавили в Августине педагогический и гуманистический инстинкт. Неоплатонические влияния поставили его на путь рассмотрения гуманитарных наук (особенно диалектики, геометрии и музыки) как весьма желательной умственной тренировки абстрактного мышления, подготавливающей к высшим метафизическим исследованиям. В конце своей жизни Августин написал сознательную критику работы своей жизни, «Пересмотры» или «Переосмысления» (Retractationes, что не следует переводить как «опровержения», поскольку книга представляет собой почти такую ​​же положительную защиту, как и отказ от неосмотрительности). В этой книге он почувствовал, что в молодости он был склонен преувеличивать ценность и важность таких своболных исследований: «Многие святые люди вообще их не изучали, а многие из тех, кто их изучал, не святы» (Р 1. 3.2).

Образовательная забота Августина нашла другое выражение в его зрелости, особенно в одной из его самых влиятельных книг, которая, однако, была опубликована лишь в XV веке. Она называлось «De doctrina christiana», или «О христианской культуре». Ближе к концу своей жизни он пересмотрел и дополнил ее. Одна рукопись первого издания, написанная при жизни Августина, сохранилась и ныне находится в Петербурге. Работа представляет собой проверку навыков, необходимых для правильного и убедительного толкования Библии. Августин использовал Книгу правил богослова-раскольника Тикония, чтобы сформулировать каноны экзегезы, которые избегали бы субъективности, например, при решении того, что является буквальным, что аллегорическим, и, если последнее, то, каков скрытый смысл.

Библия действительно раскрыла саму мудрость Божью; но человеческая наука была далеко не безразлична к его открытию и объяснению. Огромные и опасные ошибки допускали толкователи Священных Писаний, уверенные в своем личном вдохновении. Августин с некоторым удивлением отмечает, что в Африке были почти современные христиане, которые не читали никакой другой книги, кроме Библии, и разговаривали на часто странном переводном языке старой латинской Библии - своего рода предвкушение квакерского английского языка. Он был уверен, что необходимы более широкие исследования. Исследователю Библии необходимо было немного знать историю, географию, естествознание, математику, логику и риторику (как писать и говорить ясно и уместно). Могут быть места, где небольшое знание технологий вполне может помочь переводчику. Конечно, некоторое знание греческого языка было наиболее ценным для проверки переводов и вариантов прочтения. Иврит Августин никогда не изучал, хотя понимал пунические слова, на которых говорили крестьяне, и хорошо знал, что это родственный семитский язык. От обязанности изучать иврит он был освобожден отчасти благодаря тщательности, с которой его старший современник и друг по переписке Иероним освоил его, отчасти потому, что он был убежден, что греческий перевод Ветхого Завета, сделанный Кворумом Семидесяти (Септуагинта), был не менее вдохновлен, чем еврейский оригинал. Новая латинская Библия Иеронима (Вульгата) огорчала его, когда давно знакомые слова были без необходимости изменены. Это расстраивало мирян, всегда враждебно относившихся к литургическим изменениям.

Трактат о христианском учении отразил особое почтение, с которым Августин относился к Библии. Он категорически отрицал, что Священное Писание представляет собой единственное средство Божественного откровения (S 12.4); но оно представляло собой принцип авторитета, который казался центральным в христианской вере в данный Богом путь спасения невежественного и заблудшего человечества. Авторитет Библии и Церкви основывался на взаимной поддержке. Использование в Церкви определили границы канона. Библейские тексты установили Божественную природу Церкви.

Полемика против критиков-манихеев заставила Августина настаивать на внутреннем духовном смысле, особенно Ветхого Завета. «Смысл Нового Завета сокрыт в Ветхом, смысл Ветхого Завета раскрывается через Новый» (CR iv.8). Так что пришествие Христа исполнило чаяние ветхозаветных пророков. Манихеи заставили его четко осознать разделительную линию между книгами, признанными Церковью каноническими, и апокрифическими Евангелиями и Деяниями, к которым Мани часто ссылался, особенно потому, что эти апокрифы были написаны для того, чтобы утвердить мнение, что о браке для верующих не может быть и речи. Утверждение манихеев о том, что текст Нового Завета был искажен при передаче, заставило его осознать важность различных прочтений в рукописях или ошибок в старой латинской Библии. Он не понимал, что библейский текст несет только один смысл, задуманный в то время первоначальным автором. Сами библейские авторы часто использовали символику и аллегорию. Настаивать на единственном буквальном и историческом смысле означает неспособность понять основную идею.

В некоторых местах Августин мог с уверенностью говорить о ясности Библии. Но есть и другие места, где ему приходилось допускать, что многие тексты неясны и что не все необходимое для спасения очевидно для любого случайного читателя. Это подкрепляется наблюдением , что многие еретики начинают с ошибочного или партийного толкования Священного Писания и, поскольку они одновременно умны и горды, не хотят исправляться» (DEP ii.5).