Пелагий, по-видимому, уже несколько смягчился под влиянием преклонного  возраста, когда прибыл в Рим в начале V века. Он также не хотел споров; и хотя в своем рвении к христианской морали и в своем убеждении, что ни один человек не попытается сделать что-то, если он не убежден в своей природной силе, он усердно распространял свои доктрины в частном порядке, он старался не возбудить оппозиции, и был доволен тем, что ему удалось добиться прогресса, который мог бы быть, тихо и без открытого обсуждения. Методы его работы достаточно хорошо видны на страницах его «Комментариев к посланиям св. Павла», которые были написаны в эти годы и демонстрируют ученость и трезвый, но несколько поверхностный экзегетический талант. В этом произведении ему удается выразить все основные элементы своей  системы, но всегда вводит их косвенно, не как истинную экзегезу, а в виде возражений против обычного учения, которые нуждались в обсуждении.

Важнейшим плодом пребывания Пелагия в Риме было обращение к своим взглядам адвоката Целестия, принесшего мужество молодости и аргументационнную подготовку юриста в распространение нового учения. Именно через него оно впервые вызвало общественную полемику и получило свое первое церковное рассмотрение и отвержение. Спасаясь от второго набега Алариха на Рим, два друга вместе высадились в Африке (411 г. н.э.), откуда Пелагий вскоре после этого отправился в Палестину, оставив в Карфагене более смелого и сварливого Целестия. Здесь Целестий добивался  рукоположения в пресвитеры. Но миланский диакон Паулин выступил против обвинения его в еретике, и дело было передано на рассмотрение синода под председательством епископа Аврелия (29).

Обвинение Павлина состояло из семи пунктов, в которых утверждалось, что  Целестий учил следующим ересям: что Адам стал смертным и умер бы, согрешил бы он или не согрешил; что грех Адама повредил ему одному, а не роду человеческому; что новорожденные дети находятся в том же состоянии, в каком был Адам до грехопадения; что весь человеческий род не умирает, с одной стороны, из-за смерти или падения Адама, а с другой стороны, не воскресает из-за воскресения Христа; что младенцы, даже если они не крещены, имеют жизнь вечную; что закон ведет в Царство Небесное точно так же, как и Евангелие; и что даже до пришествия Господа были люди без греха. До нас дошли только два отрывка из судебного разбирательства синода по этому обвинению (31); но легко видеть, что Целестий был упрям ​​и отказывался отвергнуть любое из обвинений против него, кроме того, которое касалось спасения  младенцев, умерших некрещеными, - единственного, допускавшего здравую защиту. Что касается передачи греха, то он сказал бы только, что это открытый  вопрос в Церкви и что он слышал оба мнения от церковных сановников; так что предмет нуждался в исследовании и не должен был стать основанием для обвинения в ереси.

Естественным результатом было то, что, отказавшись осудить выдвинутые против него положения, Целестий сам был осужден и отлучен синодом. Вскоре после этого он отплыл в Эфес, где получил желаемое рукоположение . Тем временем Пелагий мирно жил в Палестине, куда летом 415 г. прибыл молодой испанский пресвитер по имени Павел Орозий с письмами Августина к Иерониму, и он был приглашен в конце июля того же года на диоцезный синод. под председательством Иоанна Иерусалимского. Там его спросили о Пелагии и Целестии, и он начал рассказывать об осуждении последнего на Синоде в Карфагене и о литературном опровержении Августином первого. Послали за Пелагием, и дело превратилось в допрос его учения. Главным поднятым вопросом было его утверждение о возможности безгрешной жизни людей в этом мире; но благосклонность епископа к нему, несдержанность Орозия и трудности общения между сторонами, возникающие из-за разницы в языке,  в совокупности настолько затормозили процесс, что ничего не было сделано; и весь этот вопрос, как западный по своему происхождению, был передан епископу Рима для рассмотрения и принятия решения.

Вскоре после этого два галльских епископа, Герой Арльский и Лазарь Эксский,  находившиеся в то время в Палестине, подали формальную жалобу. обвинение Пелагия  у митрополита Евлогия Кесарийского; и созвал синод из 14 епископов, собравшихся в Лидде (Диосполисе) в декабре того же года (415 г.) для рассмотрения дела. Возможно, никогда не было разыграно большего церковного фарса, чем этот синод (33). Когда  пришло время, обвинители не смогли присутствовать из-за болезни, и Пелагию противостояли только письменные обвинения. Это было и неумело оформлено, и написано на латыни, которую синод не понял. Следовательно, текст даже не читался последовательно, а только глава за главой переводился на греческий язык переводчиком. Пелагий начал с того, что прочел вслух несколько писем самому себе от различных уважаемых в епископате людей, в том числе дружескую записку от Августина. Хорошо зная как латынь, так и греческий язык, он мог умело преодолеть  все трудности и благополучно пройти через испытание. Иероним назвал все это «жалким синодом», и небезосновательно: в то же время достаточно для подтверждения честности и серьезности намерений епископов, что даже при таких обстоятельствах и вопреки более неразвитым мнениям Востока по вопросам, замешанным в этом споре, Пелагий избежал осуждения только благодаря самому изощренному лукавству и только ценой  отречения Целестия и его учений, настоящим отцом которых он был, и того, что синод поверил в то, что он предал анафеме сами учения. что он сам и провозглашал. Действительно, нет никакой возможности сомневаться, как это увидит всякий, кто прочитает протоколы синода, что Пелагий добился здесь своего оправдания  либо «ложным осуждением, либо хитрым толкованием» (34) своего учения; и Августин совершенно прав, утверждая, что «не ересь была оправдана, а человек, отрицавший ересь» (35), и который сам был бы предан анафеме, если бы он не предал анафеме ересь.

Как бы то ни было, оправдание Пелагия все же было свершившимся фактом.  Ни он, ни его друзья не медлили с тем, чтобы максимально широко использовать  свою удачу. Сам Пелагий ликовал. Отчеты о синодальных заседаниях были отправлены на Запад, не совсем свободные от нечестных переделок; Пелагий вскоре выпустил работу «В защиту свободы воли», в которой он торжествовал в своем оправдании и «объяснил свои  объяснения» на синоде. Сторонники противоположного мнения тоже не бездействовали. Как только весть об этом пришла в Северную Африку и до того, как подлинные протоколы синода достигли этого региона, осуждение Пелагия и Целестия было вновь подтверждено на двух провинциальных синодах, один из которых состоял из 68 епископов и собрался в Карфагене около середины лета 416 г .; а другой, состоящий примерно из 60 епископов, вскоре после этого собрался в Милеве (Мила). Таким образом, Палестина и Северная Африка выстроились друг против друга, и стало важно заручиться поддержкой Патриаршего Престола Рима. Обе стороны пытались это сделать, но удача была на стороне африканцев. Каждый из североафриканских синодов направил синодальное письмо Иннокентию I, тогдашнему епископу Рима, с просьбой о его согласии на их действия: к ним пять епископов, в том числе Аврелий Карфагенский и Августин, добавили третье «фамильярное» письмо их собственные, в которых они призвали Иннокентия изучить учение Пелагия и предоставили ему материал, на котором он мог бы основывать решение. Письма достигли Иннокентия как раз вовремя, чтобы он посоветовался со своим духовенством и послал благоприятные ответы 27 января 417 г. В них он выражал свое согласие с африканскими решениями, утверждал необходимость внутренней благодати, отверг пелагианскую теорию крещения младенцев и объявил Пелагия и Целестия отлученными от Церкви до тех пор, пока они не вернутся к ортодоксии. Примерно через шесть недель он умер; но едва Зосима, его преемник, занял свое место, как Целестий лично явился в Рим, чтобы отстаивать его дело; а вскоре после этого пришли письма от Пелагия, адресованные Иннокентию, который, благодаря искусному заявлению о своей вере и рекомендациям недавно стал епископом Иерусалима вместо Иоанна, пытаясь заручиться поддержкой Рима. Зосима, который, по-видимому, был греком и поэтому был склонен мало придавать значения этому западному спору, отправился сразу же к Целестию, заявившему о своей готовности предать анафеме все доктрины, которые папский престол осудил или должен был осудить; и написал резкое и высокомерное письмо в Африку, провозгласив Целестия «католиком» и потребовав от африканцев явиться в течение двух месяцев в Рим, чтобы предъявить обвинения или отказаться от них. По прибытии бумаг Пелагия за этим письмом последовало другое (сентябрь 417 г.), в котором Зосима с одобрения духовенства объявил и Пелагия, и Целестия ортодоксальными и строго упрекнул африканцев за их поспешные суждения.

Поступок Зосимы в этом вопросе понять трудно : ни одно из признаний, представленных обвиняемые учителя должны были обмануть его, и если он воспользовался случаем, чтобы возвеличить римский престол, его ошибка была ужасной. В конце 417 г. или в начале 418 г. африканские епископы собрались в Карфагене в количестве более 200 человек и ответили Зосиме, что они решили, что приговор, вынесенный Пелагию и Целестию, должен оставаться в силе до тех пор, пока они недвусмысленно признают, что « нам помогает благодать Божья через Христа, чтобы не только знать, но и делать то, что правильно, в каждом отдельном действии, так что без благодати мы не можем иметь, думать, говорить или делать что-либо, относящееся к благочестию. ” Эта твердость заставила Зосиму поколебаться. Он ответил напыщенно, но робко, заявив, что он зрело изучил дело, но в его намерения не входило окончательно оправдать Целестия; и теперь он оставил все в том же состоянии, в каком было прежде, но присвоил себе право окончательного суждения .

Однако дело торопилось к завершению, которое не оставляло ему возможности избежать огорчения полной переменой фронта. Это письмо было написано 21 марта 418 года; получено в Африке 29 апреля; и уже на следующий день из Равенны был прислан императорский указ, предписывавший изгнать из Рима Пелагия и Целестия со всеми, кто придерживался их мнения; а на следующий день, 1 мая, пленум около 200 епископов собрался в Карфагене и в девяти канонах осудил все существенные черты пелагианства. Было ли это одновременное действие результатом искусной организации, можно только догадываться: его действие в любом случае неизбежно было сокрушительным. Гражданское решение не могло быть обжаловано, и оно играло прямо на руку африканскому определению веры. Девять канонов синода естественным образом распадаются на три триады (36). Первая из них касается отношения человечества к первородному греху и, в свою очередь, предает анафеме тех, кто утверждает, что физическая смерть есть необходимость природы, а не результат греха Адама; те, кто утверждает, что новорожденные дети не получают ничего от первородного греха Адама, что еуждалось бы в искуплении баней возрождения; и те, кто утверждает различие между  Царством Небесным и вечной жизнью, для входа в первую из которых необходимо только крещение. Вторая триада касается природы благодати и предает анафеме тех, кто утверждает, что благодать приносит только прощение прошлых грехов, а не помощь в предотвращении будущих; тех, кто утверждает , что благодать помогает нам не грешить, только научая нас, что греховно, а не позволяя нам хотеть и делать то, что мы знаем как правильное; и тех, кто утверждает , что благодать только позволяет нам легче делать то, что мы могли бы сделать и без нее. Третья триада касается всеобщей греховности  человечества и предает анафеме тех, кто утверждает, что у апостолов (1 Иоан. 8) исповедание греха обусловлено только их смирением; слова «оставь нам согрешения наши» в молитве Господней, произносятся святыми не за себя, а за грешников в их обществе; и те , которые говорят, что святые употребляют эти слова от себя только из смирения и не по истине. Здесь мы видим тщательный обзор всей основы полемики с сознательным обращением к трем главным утверждениям пелагианских учителей (37). с мнениями дня, и этот подход был полностью одобрен Августином.

Но это было крушением всего дела пелагиан. Зосима оказался вынужден либо отправиться в изгнание со своими подопечными, либо оставить их дело. У него, по-видимому, никогда не было личных убеждений по догматическим вопросам, связанным с полемикой, и поэтому он с большей готовностью уступил необходимости момента. Он  сослался на Целестия, чтобы он предстал перед советом для нового экзамена; но  этот ересиарх посоветовался с благоразумием и удалился из города. Зосима, возможно, в стремлении показаться лидером в деле, против которого он выступал, не только осудил и отлучил от церкви людей, которых менее чем за шесть месяцев до этого он объявил ортодоксальными после «зрелого рассмотрения соответствующих вопросов», но в подчинение имперскому декрету издал строгий документ, осуждавший Пелагия и пелагиан и подтверждавший африканские учения о испорченности природы,  истинной благодати и необходимости крещения. Для этого он потребовал подписки  от всех епископов в качестве проверки ортодоксии. 18 итальянских епископов отказались от своей подписи во главе с Юлианом Экланским, который отныне был защитником  партии пелагиан, и поэтому были низложены, хотя некоторые из них впоследствии отреклись и были восстановлены. В Юлиане ересь обрела защитника, который, если бы можно было что-то сделать для ее восстановления, несомненно, оказался бы успешным. Он был самым смелым,самым сильным, одновременно самым проницательным и самым весомым из всех спорщиков его партии. Но церковное положение этой ереси уже было определено. Политика испытательного акта Зосимы была навязана имперской властью Северной Африке в 419 году. Изгнанные епископы были изгнаны из Константинополя Аттиком в 424 году; говорят, что они были осуждены на Киликийском соборе в 423 г. и на антиохийском в 424 г. Таким образом, сам Восток готовился к заключительному акту драмы. Ссыльные епископы были с Несторием в Константинополе в 429 г.; и этот патриарх безуспешно ходатайствовал за них перед Целестином, тогдашним епископом Рима. Соединение было зловещим. И на Вселенском  соборе в Эфесе в 431 г. мы снова находим «целестиан» рядом с Несторием, разделяющих его осуждение.

Но пелагианство не настолько умерло, чтобы не оставить после себя наследия.  «Остатки пелагианства» (38) вскоре проявились в Южной Галлии, где группа монашеских лидеров пыталась найти золотую середину, на которой они могли бы стоять, допуская августинское учение о содействующей благодати, но сохраняя пелагианскую концепцию нашего самоопределения к добру.  Впервые мы слышим о них в 428 году из писем  двух мирян, Проспера и Илария, к Августину, как о людях, которые приняли  первородный грех и необходимость благодати, но утверждали, что люди начали свое  обращение к Богу, и Бог помог их началу. Они учили (39), что все люди грешники, и что они получают свой грех от Адама; что они никак не могут спастись сами, но нуждаются в содействующей благодати Божией; и что эта благодать безвозмездна в том смысле, что люди не могут на самом деле заслужить ее, и все же она не является непреодолимой и не всегда дается без того, чтобы причина ее дара не определялась отношением людей к Богу; таким образом, хотя оно и не дается за заслуги людей, она дается согласно  этим заслугам, действительным или предвиденным. Вождем этого нового движения был  Иоанн Кассиан, ученик Златоуста (которому он приписывал все хорошее в своей жизни и воле) и родоначальник галльского монашества; а его главным защитником несколько позже был Фауст из Регия. Оппозицию августинцев сначала возглавил энергичный  полемист Проспер Аквитанский, а в следующем столетии - мудрый, умеренный и добрый Кесарийь Арльский, который завершил борьбу победой смягченного августинизма. Уже в 431 г. было получено письмо папы Целестина, призванное закрыть полемику в пользу августинистов, а в 496 г. папа Геласий осудил сочинения Фавста в первом указателе запрещенных книг; в то время как ближе к концу первой четверти VI века к папе  Ормизду обратились за новым осуждением. Конец был уже близок. Знаменитый Второй синод в Оранже собрался под прелседательством Кесария в этом древнем городе 3 июля 529 г. и составил ряд умеренных статей, получивших ратификацию Бонифация II. в следующем году. В этих статьях утверждается заботливо охраняемый августинизм, несколько ослабленный, но все же своеобразный; и, насколько могло дойти формальное осуждение, полупелагианство было подавлено ими во всей западной Церкви. Но соборы и папы могут только издавать указы; и Кассиан, и Винсент, и Фавст, несмотря на Кесария,  Бонифация и Григория, сохранили влияние среди своих соотечественников, которое никогда не угасало.